茶人的飲茶方式，要符合天人合一，否則將違背天之自然屬性

和氣，即天地之氣，由陰陽二氣和合而成。兩千多年前，莊子便認識到：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”（《莊子·知北遊》）。天地之間的大美，四時之間的序列，萬物的生死榮枯都是因為自然的偉力，生死存亡，渾然一體，生息繁衍，自然天成，這就是自然的和諧。

天地精華所孕育的茶其自然屬性體現著“自然之和”。茶為何物？唐人陸羽《茶經》雲，“茶者，南方之嘉木也。一尺，二尺，乃至數十尺；其巴山峽川，有兩人合抱者，伐而掇之，其樹如爪蘆，葉如桅子，花如白薔薇，實如拼桐，葉如丁香，根如胡桃。”這是陸羽在《茶經》對茶的描述。這一連串形象的描述，將茶物質與精神水乳交融的複合形態全然點透，茶既可以理解為自然陰陽交合之氣所孕育的植物，亦可以診釋為人文語境中象徵君子的嘉物。茶屬於山茶科，為常綠灌木或小喬木植物，在我國長江流域以南地區有廣泛栽培。其出自山川，長於山野，以名山秀水為宅，以青山綠水為伴，以雲霧、松風、明月為侶，在高山雲霧之間吸天地之精華，聚日月之精華，山川之靈秀，得天地陰陽交合之氣，寒冬不凋，四季長青，無論是雲遮霧罩，還是豔陽高照，綠色的葉片總閃耀著光亮。

茶生於自然，仰天地之美，得天地之和氣，氣度超然。同時，客觀的自然條件決定了茶性微寒，味醇而不烈，具有天地陰陽二氣之“和”，擁有中和恬淡的品性。

這種中和的自然品性也很早就被儒家文人們所注意，深得歷代茶人們的欣賞和讚譽。郭祥正《謝君儀寄新茶》“北苑藏和氣，生成絕品茶”。晉代杜育的《井賦》雲：“靈山唯嶽，奇產所鍾。厥生勞草，彌谷被岡。承豐壤之滋潤，受甘露之宵降”。葉清臣的《述煮茶泉品》“氣清地靈，草木穎挺，多孕茶井”。此外，北宋著名文學家秦觀《茶》詩云：“茶實嘉木英，其香乃天育。芳不愧杜衡，清堪掩椒菊。”盛讚茶樹為南方嘉木之英華，其清香勝過椒菊，其芬香如杜衡，認定這是天地自然的孕育。宋子安《東溪試茶錄·序》所云：“陰陽相濟，則茶之滋長得其宜”，“疑山川至靈之卉，天地始和之氣”，茶既不似翠竹臨空搖曳而引人注目，也不像蒼松迎風獨立而掀怒濤，茶葉天然的賦有謙謙君子之風，展現了其“自然的和諧”之美。這些茶人皆一致認定天地和諧有序，在陰陽和諧交融之氣中蘊育了佳茗。

茶性之和不僅是茶自身的自然屬性體現著“自然之和”，同時茶人的飲茶方式，也要符合“天人合一”，否則將違背天之“自然”屬性。作為“自然靈長”的人類，品茶是物質與精神相統一的活動，體現的是身心與自然的和諧，因而飲茶者與茶性需相和。《本草綱目》有載：“氣弱、體寒、血虛者不可飲茶，長飲日久元氣暗傷。”均為飲茶者對茶性不瞭解所致。悖於自然，則衰敗早天；人之氣色合幹自然，則健康長壽。觀察氣色，判定盛衰，品茶相應，不亦樂乎。識茶知性才能達天人合一的目的。

體現自然之和的茶性蘊含著“和”的茶德。茶德是指人們在對茶的認識中提煉出來的象徵性品貌，陸羽在《茶經》之中開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可汙”：茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深：茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。客觀的自然條件決定了茶性微寒，味醇而不烈，具有天地陰陽二氣之“和”，擁有中和、恬淡的品性，茶性與茶德相聯絡，無喧囂之形，也無激揚之態。茶性這種“中和”的自然的本質特徵滲透到人們生活，延伸到人們的精神世界裡，也孕一育了茶人“和諧”的品德精神。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配。

“韻”，本字寫作“額”，許慎《說文》裡解釋說：“額，和也，從音，員聲。”，本意指音聲的和協。蔡豈《琴賦》裡說：“繁弦既抑，雅韻乃揚。”劉姍在《文心雕龍。聲律》裡說：“滋味流於字句，氣力窮於和韻。異音相從，謂之和；同聲相應，謂之韻。”《晉書·律曆志》：“凡音聲之體，務在和韻”。音樂的音調和諧而又富於節奏，能給人以美的享受。由此可見，“韻”字本來指音韻、聲韻、節奏、韻律等。又有風韻、神韻、氣韻、韻致等多種含意。人和其他物的精神實質及其外在表現，凡是和諧而又富有節奏感，富有音樂性的協調美的，都可概括或界定為“韻”。韻的重要含義是和諧、清雅的聲音，即韻律，主要是指與形象相關聯的、比視覺形象和聲響更為內在而深刻的審美意味，尤其是那種幽微淡遠的審美意蘊。茶講求“茶韻”。