對嶺南地區越民族的宗教文化進行吸納。漢武帝在征戰南越、閩越的過程中，也對越民族的文化進行了很大程度上的吸收融合。最典型的就是雲陽縣內設定的三座“越祝祠”。這三座“越祝祠”的建立代表著漢武帝對嶺南地區越民族宗教的統一。南越的範圍包含有整個嶺南地區，作為族名，廣義的南越是嶺南越人的泛稱。公元前206年，趙佗自立為南越武王，以嶺南三郡之地建立南越國政權。發展至漢武帝時期，南越國的反叛之心已昭然若揭。於是武帝決定出兵南越，“令罪人及江淮以南樓船十萬師往討之”。“元鼎五年秋，衛尉路博德為伏波將軍，出桂陽，下匯水，主爵都尉楊饌為樓船將軍，出豫章，下橫浦，鹹匯。”漢兵十萬盡討南越。

元鼎六年，漢兵攻入

南越國的實際掌權者呂嘉集團徹底覆滅。漢武帝統一了嶺南，撤銷了南越政權，重新設定郡縣。在平定南越之後，閩越文化也隨之開始影響漢族文化。越人祠的設立便是以此為背景。在越民族的宗教習俗中，祭祀百鬼自古有之。其根源是因為越族人相信萬物有靈，相信靈魂不死。這個觀念反映在他們崇拜各種各樣的事物：如自然界、山川、日月、土地、動植物、祖先靈魂等等。先秦越人信鬼甚至將其視為國家的一項重要政策。越國的大臣文仲向即將攻打吳國的越王勾踐進言獻策，第一件要做的事便是“尊天地，事鬼神“。

漢武帝在攻下兩越之後，借鑑了他們祭百鬼的宗教儀式，並在越人勇之的慫恿下，命令越巫建立了越祝祠。除了引進越民族的神祠外，漢武帝還將越民族的一些宗教儀式也容納近漢族宗教體系中。如，越人的占卜，越人的占卜方法有很多種，例如蛇佔、夢佔等。嶺南越人之所以流行占卜，與越人的鳥圖騰崇拜密切相關。越人的鳥圖騰崇拜與蛇圖騰崇拜一樣都屬於歷史很悠久的宗教崇拜儀式。但隨著社會不斷進步，思想不斷髮展，越族在進入階級社會後，圖騰崇拜對社會生活的影響開始逐漸減弱。曾經作為人們頂禮膜拜的神——鳥，並不會一下子就從越人的世界消失，他轉而以另一種方式存在了下來，這就是占卜。

用雞占卜的方法是

用一雞一狗，祝願畢，即殺雞狗煮熟，再祭，獨取雞雙眼，骨上自有孔裂，似人物形則吉，不足則兇。還有，柏梁臺遭遇了火災，越人勇之就告訴漢武帝說，“粵俗有火災，復起屋，必以大，用勝服之。”於是漢武帝採納了越民族對待火災的宗教儀式，建造了建章宮。除此之外，越族信奉的眾多神靈也被漢武帝拿來參考。例如，越人用乾魚來祭祀“武夷君”。在漢武帝崇奉的眾多神靈中，就有閩越之神“武夷君”。嶺南地區越民族的宗教文化與匈奴民族文化並列，共同成為漢武帝包容區域宗教的主體部分。

對東方神祗的認同。漢武帝所進行的大部分祭祀活動都與東方神祗息息相關。首先是對“泰一”的崇拜。漢武帝在長安東南郊所立泰一祠壇中，祭祀群中的諸神大部分來自東方。例如，“黃帝”又稱作“黃神”，常見於東方；“馬行”即上古馬步之神：“皋山”為今山東鄒縣東南的鄒山：“武夷君”與“陰陽使者”也屬於東方神祗系統固。漢武帝將這些東方神祗加入到自身的宗教祭祀體系中，促使東西方宗教文化進一步融合。另外，漢武帝還在巡遊東方時，對前代遺留下的較典型的祭祀文化予以繼承發揚。齊地的八神祭祀。漢武帝雖不會次次親自前往，畢竟也下達了詔書，正式令祠官管理。還有最重要的就是對東方宗教文化的代表——泰山上的天神進行封禪。

漢武帝封禪其實是在東方區域內

透過祭天的方式來宣佈皇權在此地的合法性，也是他採取政治大一統的手段之一。漢武帝封禪用齊魯儒生作禮儀準備，並於封禪前遍巡東方的山川諸神，做好宗教鋪墊，才使得封禪可以一舉成功。這一行動表明，東方的神祗系統已經被漢武帝用正規的方式融入到體系當中。這無論對漢武帝自己的宗教“大一統”建設還是對東方宗教信仰的延續都有積極的意義。透過漢武帝對區域民族宗教融合可知：首先，融合的背景都源於軍事行動的成功。

無論是北伐匈奴，收渾邪王、休屠王部，還是平南越，開拓西南夷，之後所實行的精神統治主要在於先同當地民族的宗教信仰產生聯絡，因為這是與民眾溝通的最有效的方式之一。就這一點來看，宗教融合被漢武帝當作是一種統治手段輔助政治管理。其次，本節所寫漢族與區域民族宗教的融合，其主要特點為：漢族一直在不斷地接受各個民族區域所形成的宗教習俗，並將其容納進自身的宗教體系中，同時這些區域也受到漢族宗教的影響而發生了一定程度的變化。

結束語：

最後，不管兩方融合的結果如何，透過在漢族統治區建立少數民族神祠，以及一些少數民族的宗教儀式、神話被介紹、流傳至中原的方式，使得兩種不同的宗教文化被放置在同一個平臺，相互匯合，相互影響，成為武帝宗教“大一統”的重要內容。綜上所述，漢武帝在位期間，透過設定泰一罈，祭祀泰一神以及進行封禪活動，創造出全國唯一的至上神，作為漢武帝統治權威的授予者；還建立了以泰一、后土和五帝為核心的大郊祀制度，於前代後世都具有里程碑的意義：另外從整合全國的山川祭祀、各地區的巫術和各民族區域宗教三方面著手，完成了對區域性宗教的融合。這些內容無不體現出漢武帝“大一統”的宗教思想。