老子在《道德經》第四章中說，
“挫其銳，解其紛。和其光，同其塵”
翻譯成現代漢語，大致是說，鈍挫你的鋒芒，消除那些紛亂；不要炫耀光華，要能夠和下塵等同。
對於君主而言，什麼是鋒芒，什麼是光華？我的理解是，鋒芒指的是君主所專有的威權，光華指的是統治者所享有的特權。
只有統治者才能享用玉食，而統治者“惟闢作福，惟闢作威”的提法，也是老子所反對的。
老子認為，領導人只有不擅用威權，才可以避免紛亂；只有不過分享有特權，才能達到大治。
秦始皇統一了中國之後，覺得自己功蓋三皇，德超五帝，足以和天地對話，於是決定到泰山封禪，也就是祭祀天地。
可是在祭天完畢，準備下山祀地的時候，半道上突然下起了雨，秦始皇慌忙躲到一棵樹下避雨。
雨過天睛之後，秦始皇看著為自己效勞的松樹說，這是功臣，應該封為五大夫，於是一棵樹也有了爵位。
五大夫在秦漢時期，屬於高階爵位，比它低一級的爵位叫公乘，也就是可以坐公車的爵位。
可惜松樹不能坐車，不然也會給配個公車，擱到現在，想必至少是排量二點零的。
泰山的松樹因秦始皇一時高興而走運，湘山的樹木卻因秦始皇一時的暴怒而倒了黴。還是在那一年，他沿長江而下，企圖尋獲周之九鼎。
當船行駛到一個叫湘山祠的地方時，突然狂風大作，船雖大而飄搖，竟然難以渡江。等風平浪靜之後，秦始皇問下面人，這個祠廟裡供奉的是什麼神？
下面的人回答說，是堯之女，舜之妻。
秦始皇聽了赫然大怒，下令把湘山上的樹全部砍掉，這叫“赭其山”，也就是給湘山神一點顏色看看。
因一時的天氣無常，泰山之樹受封，湘山之樹遭殃，可見秦始皇的龍威已經膨脹到了什麼程度。樹猶如此，人何以堪？
秦始皇逞一時之銳氣，飛揚跋扈，大發惡龍之威，天地之間，不管是無情草木山石，還是有情之血肉眾生，都可以隨意侵凌殺伐。
與秦始皇相比，貞觀之初的李世民是深得“挫其銳”之道的。
當時的錚臣魏徵是個直脾氣，膽子也大，經常在大庭廣眾之下冒犯龍威，絲毫不顧及李世民的情面。
對此，李世民大多數情況下都能以禮待之，即使偶爾盛怒，以後也能幡然悔改。
有一次臨朝之後，他氣沖沖地回到宮裡，對長孫皇后說：“總有一天我非殺掉魏徵！”
長孫皇后聽了，忙問怎麼回事，李世民回答說：“他總是當面和我過不去！”
長孫皇后就跪下對李世民說，
“俗話說主明臣直，魏徵之所以敢於冒顏直諫，也是因為您這個當皇帝的是個明君啊。”
李世民聽了，恍然醒悟，自己的怒氣也煙消雲散了。
李世民作為至高無上的君王，甚至有些害怕魏徵。有一次他正在逗弄一隻鴿子，遠遠看見魏徵過來，生怕魏徵又要進諫說他不務正業，急忙把鴿子藏到袖子裡。
他知道，魏徵的做法只能對自己的統治有利而無害。
他曾經問群臣，魏徵和諸葛亮相比如何？
群臣回答說，諸葛亮才兼將相，非魏徵可比。
但是李世民說，魏徵能夠匡正我的失誤，讓我做堯舜之君，非諸葛亮可比。
魏徵死後，李世民還對臣下說，
“以銅為鑑，可正衣冠；以古為鑑，可知興替；以人為鑑，可明得失。朕嘗保此三鑑，內防己過。今魏徵逝，一鑑亡矣。”
李世民和魏徵君明臣直的關係，已經成為中國歷史上段佳話。
在這一段佳話中，魏徵敢於“每犯顏進諫，雖逢帝甚怒，神色不徙”，固然表現了錚臣之風範。
而李世民能夠“天子亦為之霽威”，則也屬帝王之難，足以為萬世統治者之楷模。
李世民能夠善納諫言，就在行動上避免了很多錯誤，為貞觀盛世開創了條件。
由此我們可以看到，只有“挫其銳”，才能做到無為。
前者是心理前提，後者才是行為結果作為統治者，挫其銳不容易，要做到“和光同塵”就更是難上加難了在一般的現代漢語詞典裡。
“和光同塵”被解釋為隨俗而處，不露鋒芒。
這樣的解釋基本是正確的，不過在具體使用中，“和光同塵”被許多人理解為不講原則，一味與世無爭，幾至同流合汙。
這種理解用法雖然不錯，但是和其所出的《老子》裡的原意，已經相去甚遠。
老子所說的“和其光，同其塵”，是在要求君主避免過於與眾不同，要盡力和臣庶保持：定的平等。換句話說，也就是不要貴己。
這話說起來輕巧，做起來卻十分不易。
當初劉邦和項羽為什麼起事？還不是看到秦始皇乘鑾駕出遊時，前呼後擁，堂堂皇皇，因而羨慕其富其貴的緣故？
當時項羽說，
“彼可取而代也！”
劉邦說，
“嗟乎，大丈夫當如此也！”
項羽後來烏江自刎就不提了，劉邦做了皇帝。
也難怪，“富貴常情誰不羨”，世上之人能有幾個像巢父、許由一樣，避權力如躲猛虎呢？
對此，有人評論說：拿破崙用刺刀從地上撿起了王冠，而華盛頓卻藏起了刺刀踢開了王冠。獨立戰爭勝利以後，華盛頓回到了家鄉，過起了寧靜的田園生活。
可是國家的命運使他在1789年當選為美國的第一任總統。
在連任總統期滿之後，還是有人希望華盛頓能夠連任第三屆總統，但是他堅決拒絕了。
在美國，不但首都以他的名字命名，另外還有一百多個叫華盛頓的城鎮，這些都體現了他在人民心目中的高貴位置。
就像老子曾說，
“是以聖人退其身而身先；外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。”
參考文獻
《老子》
《史記·老子韓非列傳》
《
道德經
》