文|顏小二述哲文

從《論語》一書中我們能基本瞭解到，“仁”是以孔子為代表的儒家思想核心。

要談到什麼是“為仁之本”，就不得不說孔子的“仁者愛人”思想。

即在孔子的觀點中，“仁”的本質更多體現在“愛人”上。

怎麼樣才是“愛人”呢？這個話題很大。就“愛人”來解讀“仁”，我們可以從多方面理解，有時候，“仁”有時候代表一種社會倫理法則，有時候又是一種理想人格，有時候亦是一種極高的人生境界等等。

但是無論“仁”代表了什麼，它始終是評判世之“有道”還是“無道”的依據。

市面上對“仁”的解讀更多停留在“道德修養上”，從“愛人”的表面意義出發，將其本質解讀為“推己及人，將心比心”、以“忠恕”作為實現“愛人”方法的“理想人格”。

這種說法不錯，這裡為了避免老生常談了，顏小二將從孔子的“聞道”思想來解讀一下《論語》中的“為仁之本”。

即從價值觀層面為大家展現為何“仁”是對“有道”與“無道”的評判標準，以此幫助我們更透徹地理解，“為仁之本”實則更多體現在君子“行道”時的“有所為有所不為”的大情懷上。

希望可以給各位帶來一些啟發。

1、“求仁”與“求道”：“為仁之本”在於“為道之本”

有人說孔子一生在“求仁”，有人說孔子一生在“求道”。

在顏小二看來，這兩種說法都不錯。

當孔子“聞道、得道”的時候，也是“仁”得以在天地人世間普及的時候。

當然，這是一種難以達到的理想狀態。

在《論語。里仁》中記錄著孔子的一句話：“朝聞道，夕死則已”。

從這句話中我們不難看出，

“聞道”是孔子一生的追求，也是人生的最高目標。

“聞道”的前提是“有道”。

“有道”的對立面是“無道”。

先“有道”才得以“聞道”，那麼如何判斷天下是“有道”還是“無道”呢？

在《論語。子路》篇中記錄了孔子這麼一句話：“如有王者，必世而後仁”。

也就是說，從價值觀層面，

“王行仁道”其實是“世之有道”的一種表現形式。

即“仁”是價值觀層面判斷“有道”與“無道”的檢驗標準，而當孔子“聞道”之時，是孔子的個人人格達到理想之“仁”的時刻。

於此，

從孔子的“求仁”與“求道”中，我們不難側面推敲出，“仁”的本質，更多體現在對“道”的檢驗上。

一言以概之，“

為仁之本”實則是更多體現在“行道”上，畢竟，要判斷“有道”與“無道”的，首先得踐行“仁”，踐行“仁”者則是保有“仁”的存在

。各位體會一下是不是這個道理。

2、體現在“行道”上的“為仁之本”

關於儒家的“行道”，這裡不得不提儒家的理想人格——-君子。

儒家之君子，能夠把握“中庸”時刻做到“有所為，有所不為”。

即有些事情我不做，並不是我不知道這件事能給自己帶來的利益、更不是因為這件事自己做不到，而是不應該做，不適合做，做了就是於禮不合、於道不合、於信念信仰不合。

孔子顛沛流離的壯年時期，便是“有所為，有所不為”的君子“行道”寫照。

孟子曾這麼評價孔子：孔子進以禮，退以義，得之不得曰“義”。

以孔子之才，若是降志屈節去得一官位，繼而安定一方，這並不是難事。但他偏偏要周遊列國，在以競爭為主旋律的諸侯爭霸時代中勸人走“王道”而非“霸道”。

這種“知其不可為而為之”的擔當，是孔子之君子人格的體現。

也就是說，

在君子之大人格面前，所謂“行道”、所謂“為仁之本”，不是具體“小同”下的取捨，而是大愛下的對“天下大同”之“善道”的堅守。

自古以來，君子雖被人們推崇千年，但是修身養性、保有君子之風絕對不是一件容易的事情。

畢竟，幾千年年來，人世的“有道”與“無道”從來不是君子可以控制的，君子所能做的，更多是時刻保守自己的“道義原則”，即便“知其不可為而為之”，也義無反顧、欣然往之，這之中的道義與擔當，常人難及。

3、為“仁”奔走的君子

為什麼有的人，如孔子，可以抱著“天下為公”之心坦然地“知其不可為而為之”呢？因為他洞見了“仁之本”的大輪廓。

“為仁之本”的立場，一定不是為了某一類人，而是天地間的所有人，他們有“天下為公”的大愛，他們眼裡是天地之“道”，並非一小國的“有道”與“無道”。所以“得仁”的君子們，不會因為某一類人去奔走，而是為了“天下大同”去奉獻一生。

也就是說，我們可以總結，“為仁之本”實則是君子對“天下大同”之“善道”的堅守，而“仁”，則是價值觀層面判斷“有道”和“無道”的標準。

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