老子在《道德經》第二章說：

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”

意思是說，天下之人皆知美好的事物，之所以為美，是因為有醜陋來對比。有了惡的存在，天下人也就知道什麼是善了。

現在的女子也一樣，多少人為了美，為了“好身材”，寧願飯也不吃，最後犧牲的是自己的健康。愛美，現在如此，在古代也依然如此，詩云：“楚王好細腰，宮人多餓死。”天下人都知道西施是美麗的，於是就紛紛模仿她，硬是整出了一個“東施效顰”的典故。

愛美，是人性享受欲的必然趨向；向善，也是天下人要好心理的自然表現。善與美，是人類社會所敬仰、崇拜，極力追求的境界。但是有個真善美的天堂，必然就有一個醜陋、罪惡、虛偽的地獄與之相對。趨向美善，是一個艱辛的過程。而踏步醜惡，卻是那麼的容易。

莊子說：“為善無近名，為惡無近刑。”一語道破，世間實態，千百年來讓人無語。或許只有孟子，在這無語的世間常態中，尋得一絲巧解。他對齊宣王說，好色、好貨，人人如此，齊王也一樣，沒什麼大不了的，只要擴充所好的心，與天下同樂就對了。但，又有何人能做到呢？

看透這一切的老子，並沒有糾纏於善惡、美醜，孰對孰錯。而是用了有無、難易、長短、高下、音聲、前後，這十二字。告訴世人，這一切是世間的常態，或許這就是生活，一念之間的人間生活。老子說：

“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”

有與無：彼此互為因果，相生互變。不是所有的美中，沒有瑕疵；不是所有的惡中，沒有善緣。它的重點是個“生”字，互相生變，全然一念之間。

難與易：天下萬事都是互為成功的原則，凡事的開始，都是艱難的，但積蓄到一定時候，成功就是容易的了。“圖難於易”，就是這個道理；“失敗是成功之母”，也是這個道理。

長與短：陰中有陽，陽中有陰。人有所長，必有所短，只是需要的是揚長避短。所以，沒有什麼可炫耀的，當你炫耀的時候，要注意“相形”這兩個字，“燈下黑”，你要看到自己的短處。

高與下：本來就是“相傾”，而自然歸於平等的。我們看到的高高在上，低地在下，那是我們站在地球的表面上所看到的，但在高度旋轉的宇宙之中，何有高下之分，高既是下，下既是高。

音與聲：老話說“禽無聲，獸無音”。只有音聲相應，才能生變，構成自然界和諧的音律。正如只有白鳥之音，與百獸之聲，在大自然中，互相呼應，才有我們聽到的天籟之音。

前與後：前後，總是相隨而來，相隨而去，沒有明確的界限。無論是時間上，還是空間上的前後之分，哪一樣又不是我們人為的界限呢？時空的前後，永遠是不斷地追隨迴轉，而無休止。

總之，老子指出有無、難易、長短、高下、音聲、前後等等自然現象，都在自然迴旋的規律之中，互為因果，相互為用。沒有一個善或者不善，美或者不美的界限。

因此，老子又接著說：

“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

為而無為，一切作為，應如行雲流水，雁過長空，不著絲毫痕跡；萬事，言教不如身教，不作徒費唇舌之言。作了也不自恃有功於人，有功於天地，不自佔為己有的在作為，反而是永遠的存在。“處無為之事，行不言之教”，才是老子所言的“上智”。