一、

人生不可以勢取強，過分取強者必然因強敗之。

《道德經》之中說：“夫唯不爭，故無尤”，就是說當一個人不刻意與人爭的時候，才不會給自己帶來怨恨。

這種“不爭”不是刻意的退讓和無底線的隱忍，而是遇到問題的時候以道心處世，避免自己的言行背道而馳，為自己帶來無中生有的禍患。

就像《易經》之中說“否極泰來”的道理，任何事物都有一個限度，即便自己擁有強勢條件，也不可以倚仗強勢條件將事情做得過於盈滿，以此避免事物出現物極必反的道理。

只有保持一個適當的限度，才能避免事情往相反的方向轉化，停留在一個適當合理的位置。

對於生活中的很多人來說，情緒都是人生中最大的一個短板，正因為情緒使然，才使我們自身與大道相離太遠。

比如說當我們遇到問題的時候，對於問題本身呈現的狀態，我們只需要順其自然，滿足於自己當下條件可以獲得的福報，坦然接納之前人生所塑造的因緣，這便是一個好的人生態度。

但是在情緒的驅使下，世間眾生往往會使壞的事情變得更加糟糕，對於本來好的事情，也會因過度求滿而導致物極必反的一面出現，使本身好的狀態又走向一個壞的局面之中。

這一切都是因為主觀意識，矇蔽了自己看待客觀事物的根本，才導致事物逐漸走向偏狹。

而解決這一切問題的根本就是以道心修身，調整自己的狀態，讓事物處在一個合理適當的位置，這才是人生的智者。

在春秋戰國時期，秦穆公和晉惠公兩軍交戰的事件，晉惠公之所以敗給秦穆公，就是因為他多行不義之舉，導致人心向背。

雖然晉軍佔據著人力上的優勢，但是因為不守道義導致士氣低落，最終敗給了國力尚且貧弱的秦穆公，最後又在三次敗給秦穆公之後，被秦穆公活捉。

而接下來，秦穆公對待晉惠公的態度，則更好地證明了人生守道，適度為之的智慧法則。

當時秦穆公對於如何處理晉惠公的問題猶豫不決，說到：“俘獲晉惠公，本來是大獲全勝回來的，如果因為這件事情而發生喪事，大夫又能得到什麼呢？況且晉國人用憂愁來感動我，用天地威靈來約束我，如果不考慮這些的話，那就是違背天地，加重晉國人的憤怒，這必定是不吉祥的，要釋放晉惠公回國才行。”

而公子縶就說：“不如殺了國君，以免相聚為惡。”

二、

子桑則說：“放晉惠公回去，把他的太子作為人質當然更有利。如今既然不能滅掉晉國，殺掉他們的國君，只會互相增加仇恨。況且古人說過‘不要製造事端，不要趁火打劫，不要加重憤怒’，加重憤怒，使人難以承當，欺凌別人，也會不吉利的。”

於是秦國答應了晉國的求和，放回了晉惠公，但是晉惠公因此次戰敗之後，不僅丟掉了國土，而且還被其他諸侯永遠的當成笑柄，到死都沒有翻身。

因為晉惠公前幾次背信棄義，有幸保留下來的河西之地，如今也成為了秦國的囊中之物，而秦穆公也憑藉這次的正義之舉，以弱勝強，完勝了晉惠公，將秦國的疆土擴到了黃河之邊。

在這個事件中，秦穆公前去討伐晉惠公的舉動，之所以被稱為“義舉”，那是因為晉惠公不義在先，而且是三次背信棄義，秦穆公的前去征討，算得上是師出有名。

而最可貴的，就是秦穆公在取勝之後並沒有顯露驕縱之色，甚至還放晉惠公回國。

這種行為更是符合了《道德經》之中老子所說：“善有果而已，不敢以取強”的智慧。

當一個人面對問題的時候，達到基本的目的就及時停手，不期望獲得自以為過分圓滿的回報。在守好人生限度的同時，不顯露任何因主觀情緒驅使的驕縱之色，也避免因為物極必反，給自己帶來新的問題。

《菜根譚》有一句話說：鋤奸杜幸，要放他一條去路。若使之一無所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞盡，則一切好物俱咬破矣。

這句話的意思就是說：要想剷除杜絕那些邪惡奸詐之人，就要給他們一條改過自新重新做人的路徑。如果使他們走投無路、無立錐之地的話，就好像堵塞老鼠洞一樣，一切進出的道路都堵死了，那麼一切好的東西也都會被咬壞的。

這個世界上的任何事情都是有緣由的，看似複雜的現象背後有一個本質規律，而對於世間的所有人來說，真正通達規律的智者，就是在最大程度上讓自己的言行合於道。

就像秦穆公一樣，敗時不餒，勝時不驕，在最大的程度上避免了情緒偏頗，可能帶來的新問題。

以合於道合於自然的處事手法，讓自己更好的存在於這世間，使自己的生命狀態更趨向於好的結果。

作者|品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。