老子在《道德經》提到“絕巧棄利”，“

使民復結繩而用之

”等等。很顯然，老子是有反文化反文明傾向的，他為何倡導要回歸到“結繩記事”的時代呢。

在古代原始社會里，由於沒有文字，只能結繩記事，有提醒或公告的意義，結繩不同的形狀多少等，同部落的人一看就明白，這與現在的公告欄是一個功能。

在沒有文字，也沒有文化生活的時代是可以想象的，那就是自然自在的生活，日出而作，日落而息，不像現在一樣晝夜不分，甚至顛倒過來。這樣的生活是真正的自然生活，是符合自然大道的生活，萬物與人類都保持了自己的天性。

隨著人類文明的發展、文化的普及，萬物與人類的自然天性在一定程度上部分地缺失了，天性與文明，對於人類來說，哪一個更重要？在老莊看來，顯然是前者。

不少學者主張，老子是一位歷史倒退主義者，這種結論是武斷的。物質上的極簡主義結合精神上的自然主義，難道就是歷史倒退？富足的物質生活與退化的精神靈魂組合就不是倒退？

老子的思想有“向後看”、返歸到最原始的復古傾向，他反對人類的文化、文明，是因為他看到了文明社會的負面性。這就像發達的科技、豐富的物質並沒有給我們帶來更高的幸福指數。

盧梭在其成名作《論科學與藝術》中有一個基本觀點“科學與藝術的進步無益於敦風化俗”，此書被伏爾泰批評為“反人類的新書”。同樣的道理在《莊子》中也多次提到，比如“有機械者必有機事，有機事者必有機心”。在盧梭看來，科學與藝術常常會敗壞人的德行與國家的風俗，最終導致國家混亂，這與老子的“絕巧棄利”等觀點類似。

“什佰之器”、“舟輿”、“甲兵”等相當於現代的科學技術，科技作為人類改造自然的利器，是人類智慧的成果，老子為何反對“技術”等一切文明成果呢？這與形而上的“道德”有什麼關聯呢？

技術作為一種工具，能大大幫助人們更順利更高效地達到某種目的，但讓人類也更容易僭越為天地萬物的立法者，“人定勝天”，讓“萬物皆備於我”而存在。一句話，技術讓萬物更容易地遠離了自己的本真狀態，尤其是人類自身以及周圍的環境。

一切技術容易讓人們迷失最本真的自己，讓人陷入到物慾的瘋狂追逐之中，給萬物與自身帶來莫大的困頓與傷害。萬物自性的缺失，乃至物種的消失，可以說與人類對技術的濫用息息相關。可以說，在萬物與人類自身毀滅的道路上，“技術”至少發揮著助紂為虐火上澆油的作用。“技術”給萬物帶來愈強愈大的負面作用，這也許就是老莊反對一切“技術”的內在原因。

“萬物負陰而抱陽”，盧梭也看到了，科學藝術是一把雙刃劍，它們在造福我們生活的同時，也會危害我們的精神世界與道德風俗。科學藝術助長了人們的慾望，使人脫離了本有的自然狀態，陷入了文明的枷鎖裡。

的確，在物質生活極大豐富的當下，人們的精神世界裡並沒有取得相應的成就，人們的精神並沒有比原古社會更自由。反思一下我們的生活，物質上的富足與資訊上的碎片化，人的精神自由度是不是更大了？我們究竟應該追求什麼樣的生活，這是值得深思的問題。這也許是此章給我們的最大啟示。

在崇尚自我的現代社會，世人固執地堅守著自我的的精神孤島，這成為現代社會的一種常態，不論人們住得多麼近，通訊手段多麼發達，但人與人之間的心靈距離並沒有拉近。都市生活裡的人們，同樓同單元，甚至是對門，很多也是“民至老死不相往來”，各掃門前雪，這種狀態是不是一種歷史倒退？

書讀萬卷，終歸田園。工作在城市，生活在鄉村，是不是每個現代人的理想追求？如何在物質生活與精神超脫之間尋找一個合適的平衡點。

“小國寡民”，也許能夠給我們提供一種新的生活正規化。一個真正覺悟的人，必定會迴歸自然，在安靜中過一種平凡的世俗生活。讓我們放下不可思議的道，也放下難以割捨的德，放下謙卑，放下退讓，放下一切價值與文化，遠離文明，迴歸自然，這也許是老子給予我們的最簡單最有效的智慧啟示。