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“雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！”故由由然與之偕而不自失。掾而止之而止，掾而止之而止者；是以不屑去已。

孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”（原文）

“雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！”

裼和裎指的是貼身的單衣，袒裼裸裎指的是持身裸體。雖赤身裸體於我身側，就是在我身旁，有怎麼能汙染到，怎麼能玷汙到我呢！

我們看這句話和伯夷正好相反，伯夷認為髒的東西不看不聽，甚至鄉人的帽子戴的不端正，我都要望望然而去的，因為那會弄髒我的，會汙染到我的。但是柳下惠是另外一種極致，你是你，我是我，別說你的帽子戴得不端正，無論你怎麼樣，即使是持身裸體在我身旁，也沒有辦法汙染到我，所以才有了坐懷不亂的故事。

歷史上眾說紛紜，有說真，有說假，各種說法也不一樣，但是我們這裡不需要去執著，我們需要透過這個故事，去了解柳下惠的這句話就好了，你是你，我是我。

傳說在一個寒冷的雨夜，柳下惠自己裹著被子，依然很冷，這個時候他就在思考，他說現在戰亂連年，我在自己的屋子裡面，並且還有被子，我也很冷，其他還有多少流離失所的人呢，是不是他們會更冷啊？這個時候有一個女子敲門，這個女子敲門進來以後，因為穿得很少，並且遇到了雨夜，衣服已經被淋溼了，所以就來求助柳下惠，說聽說您是一位君子，我是不可以生病的，因為我還有母親，我現在很寒冷，我可不可以坐在你的懷裡？柳下惠的風格我們已經知道了，你是你，我是我，所以柳下惠就同意了，可以讓這個女子坐在他的懷裡，一夜而不亂。

所以我們就可以看到這是柳下惠的思維，和他的性格，我的門是大敞四開的，什麼人都可以進來，什麼樣的事情我都可以接納，我窮困潦倒，我不覺得有問題，我也不會憂愁，即使我數次被貶，我也可以坦然面對，無論我的朋友是什麼樣子的，是賢德之人也好，是雞鳴狗盜之徒也好，對於我來講都不重要，你是你，我是我，又怎麼會汙染到我呢？

“故由由然與之偕而不自失焉。”

由由然是很坦然，有點高興的樣子，所以和伯夷又正好相反，伯夷是望望然去之，而柳下惠是由由然與之，比如說伯夷，看到認為不好的事情，比如說帽子不端正，他會望望然去之，不要汙染到我，而柳下惠無論遇到什麼事情，我都可以坦然，甚至有一點高興地去面對他。

我們再來看這句話，由由然與之偕而不自失焉，我可以坦然地高興地與他人相處，並且不會失去自我，不會被別人所汙染到。

“援而止之而止”

援指的是拉扯，扯住的意思。那我們來看這句話的意思呢？不會被拉扯，或者被什麼事情阻擋住。那我們來體會，這個掾字它是什麼感受，比如說我在魯國，做一個很小的官，即使經常被罷免，我也不會因為別人的勸說而離開故土。

比如說在那個雨夜，有一位女子來到這裡，她想請求坐在我的懷裡，我也不會因為我懼怕，或者在乎名聲我就離開這裡，無論什麼事情的拉扯，或者阻擋，都不影響我去做我自己，保持我自己的風格。

我們這個時候再來看伯夷和柳下惠，這兩種極致的人，伯夷是主觀意識比較強，是我自己的判斷能力。舉個例子，說我自己的判斷主觀，認為武王伐了紂王，這是以臣弒君，以下犯上，所以我不會去與他做事情的，甚至不想與他言語。那再比如說，鄉人的帽子不夠端正，我望望然去之，我們注意伯夷呢？更多的是自己的主觀意識，主觀思維，主觀評定。

我們再看柳下惠恰恰相反，他是不以對方為主導的。自己沒有任何想法，比如說你想坐在懷裡，那你就坐呀，你想讓我在這裡為官，我就為官，你想要罷免我，你就罷免我呀，我的生活過得富足，那我就坦然處之，我的生活窮困潦倒，我也可以不憂愁，且坦然處之。

所以一個是主動的，一個是被動的，一個是原則性更強，一個是更加隨順，無論生活給了我什麼，你要求做什麼，那你就去做呀，不會被這些東西拉扯而止住，這就是這個掾字。

“掾而止之而止者，是亦不屑去已。”

為什麼會援而止而止之呢？不屑於去。我們看伯夷是不屑於就，不屑於去就職，因為我有自己的原則。而柳下惠是不屑於離開，因為我可以隨順一切事情。

我們要來思考了，這兩種極致的人，對於我們絕大多數來講，這個境界都是難以企及的。想一想我們多少人，可以做到像伯夷那個樣子，把忠，孝順，把仁義，把道德，把交友的標準，把自己的原則，可以發揮到那麼極致，甚至為了自己的原則，我可以不要自己的生命，我可以不吃飯，我可以餓死在首陽山，所以伯夷也被稱之為古之聖賢，也是後世無數人，以他的精神和原則去學習的。

所以這種極致的人，我們絕大多數人是很難達到的，比如說我們去交朋友，我們可以做到這個朋友但凡一點不好的地方，我們就不與他交往嗎？比如說我們看鄉黨，他但凡有不合乎禮數的事情，我們都會離開嗎？比如說我們的工作，但凡這個企業或者領導，有一點不合適的事情，我們就決不為他工作嗎？好像這個很難達到，難以企及。

那我們再來去看柳下惠是不是一樣，柳下惠可以做到隨順，可以做到隨遇而安，你想要用我，你就用我，即使我的官職很小，我也決不隱藏自己的才能，我依然努力而為，你想罷免我，那你就罷免我，我決不會有怨言，決不會有憂愁，我過上富足的生活，我就坦然地面對，即使我窮困潦倒，我也不會憂愁。那交朋友你是什麼樣的人，就是什麼樣的人，與我無關，即使持身裸體在我身旁，我也不會做出任何的舉動，因為我不屑離開，你是你，我是我，無論你如何都不會影響到我。所以這是另外一種極致，我們大多數人也是很難以企及。

所以我們看孟子最後一句的總結——

“孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。”

隘是狹小，狹隘也就是小。柳下惠不恭，這個不恭指的是不嚴肅，不認真，不重視，我們可以看柳下惠，他的這些行為，是很容易遭到風言風語的，所以圍繞著柳下惠這種人的是非就會變得很多，我們去試想一下，如果在生活當中，我們可以你是你，我是我，即使有赤身裸體在身邊，你也可以不屑於離去，那這個時候風言風語，一定會變得更多。

那我們再反過來說伯夷隘，伯夷比較狹隘，用孟子的話講氣量太小了，太狹隘了，為什麼呢？難道不能做到以百姓為重嗎？以天下為己任嗎？非要堅守自己的那個原則呢。所以你看，伯夷把原則發揮到了極致，而柳下惠把隨性發揮到了極致。

“隘與不恭，君子不由也。”

這種狹隘和不嚴肅不認真，君子不由也，我們要注意這個由字了，千萬不要把他理解成狹隘和不嚴肅，君子是不這麼做的，如果是那樣的，就叫君子不為也了，絕對不是說伯夷和柳下惠的這種隘和不恭，君子不這麼去做，這是不對的。

我們再看這個由字是什麼意思呢？由是遵循的意思，所以呢，君子是不會遵循這種隘和不恭去做事情的，為什麼呢？我們講伯夷和柳下惠都是古之聖賢，但是他們所能達到的極致，大多數人並不合適，也沒有辦法做到，所以說不要遵循著他們的準則去做事情，那麼君子是要持中的，我們要持守中道。

比如說舉的那個例子，伯夷是把門關得很緊，只留了一個小小的縫隙，只有賢德之人才可以進來，而柳下惠是把門全部開啟，所有的人都可以進來，那君子持中是什麼意思，我把這個門開到一半的樣子，我要有所甄別的，什麼樣的人我可以與之交友，什麼樣的事情我可以去做，什麼樣的人不要與之交友，什麼樣的事情我不要去做，這個就是執中，我們要執中道去做事情。

比如說我可以注重養生，注重保護自己的身體，但是不能過於極端，所有傷害身體的事情，都不要去做，那請問我們要怎麼樣去生活呢？那如果說我們完全不在意自己的身體，是不是又走到另外一個極端，也不行，所以我們要執中，該在意的還是要在意，但是不需要過度地去在意自己的身體。

再比如說，我們交朋友也是一樣的，不是什麼樣的朋友都能交往的，我要有所甄別，但也決不是他身上只要有缺點，只要有不好的地方，我就不與他交往。

所以，我們學習了儒家文化，我們瞭解了孔孟之道，我們看孔子和孟子的思想是一致的，告訴我們君子不由也，不要去遵循著，這兩種極致去做事情，我們讚歎伯夷和柳下惠的境界和為人，但是我們不要去遵循，我們要持守中道去做事情。