在
貝爾法斯特
進行的第一次異端審判是針對
J.E.戴維
的，其核心是
身份問題。
愛爾蘭長老會
是一個跨大西洋的教派，受到蘇格蘭和美國長老會的影響和影響，
1926年
，PCI占人口的
33%
，是
貝爾法斯特
最大的教派，
略大於愛爾蘭教會（30%）和羅馬天主教會（23%）。
長老會主義在十七世紀初到達愛爾蘭，由參與三國戰爭的蘇格蘭士兵帶來。儘管愛爾蘭長老會發展了一種獨特的身份，但它仍然與蘇格蘭教會保持封閉的聯絡；直到
1815年
，其牧師幾乎總是在蘇格蘭接受教育，並被要求籤署威斯敏斯特信仰告白，這是柯克的教義標準。
1840年
，隨著愛爾蘭長老會大會的成立，各種分裂得到了修復；使用介詞而不是進一步強調了教會作為更廣泛機構的一個分支的身份。
雖然PCI的根植於蘇格蘭，但愛爾蘭長老會在美國也發揮了形成作用。十八世紀初，出生於阿爾斯特的弗朗西斯·馬克米（Francis Makemie）是
“美國長老會之父”
，他邀請蘇格蘭和愛爾蘭的牧師照顧越來越多的阿爾斯特移民，其中許多人為了避免因有利於既定的愛爾蘭聖公會的法律而處於不利地位，愛爾蘭教會的信徒可能佔愛爾蘭人口的八分之一，但主導著其政治和經濟領域。
在十九世紀，隨著新澤西學院（後來的普林斯頓大學）及其神學院的建立，這種跨大西洋關係進一步加深。普林斯頓由阿爾斯特蘇格蘭人（或“蘇格蘭-愛爾蘭人”）人物主導，是美國早期政治和宗教生活的中心。
神學院，特別是在阿爾斯特蘇格蘭查爾斯霍奇的領導下，是
“普林斯頓神學”
的發源地：
虔誠，對聖經默示的信仰，
對威斯敏斯特信條的承諾以及基於常識哲學的認識論的獨特融合。
普林斯頓神學不僅在美國有影響力；對於愛爾蘭長老會來說，普林斯頓是
“世界長老會的總部”
，這一立場在1868年得到了進一步的強調，當時蘇格蘭人詹姆斯·麥考什（James McCosh）和最著名的常識倡導者之一，從貝爾法斯特皇后學院搬到新澤西學院擔任校長。
在整個十九世紀，數百名愛爾蘭長老會在普林斯頓接受教育，其中包括PCI貝爾法斯特神學院大會學院的神學教授
羅伯特·瓦茨（Robert Watts）
，他是霍奇的崇拜者，他希望使
“貝爾法斯特成為另一個普林斯頓”。
在這方面，他相當成功；儘管在器樂等問題上存在激烈的爭論，但愛爾蘭長老會堅持其神學，並且相對沒有受到十九世紀震撼蘇格蘭的分裂和異端審判的影響。當大會主持人約翰·麥克米倫（John Macmillan）受邀參加普林斯頓神學院百年誕辰時，他告訴聽眾：
“如果有一個長老會比其他任何教會都更熱愛普林斯頓神學，那就是愛爾蘭長老會。
那一年，
1912年
，對愛爾蘭長老會來說開始了一個充滿挑戰的時期。即將出臺的
《地方自治法案》
承諾在都柏林建立一個權力下放的立法機構，而愛爾蘭工業中心阿爾斯特的新教徒多數派擔心它所謂的“羅馬統治”的社會和宗教影響。
大規模的示威和暴力威脅隨著第一次世界大戰的爆發而消散，在戰爭結束時，愛爾蘭經歷了另一一系列衝突，並於
1922 年
將該島分為兩個國家。隨著北愛爾蘭的形成，該島首次擁有了新教徒佔多數的政體。
長老會作為愛爾蘭新教少數民族中的少數，但在阿爾斯特人口中佔多數，以前佔據著不安的政治地位；1798年試圖進行革命的聯合愛爾蘭人的許多領導人物都是長老會成員。
然而，他們現在堅定地成為北愛爾蘭政治機構的一部分，正如在議會學院舉行的議會會議所強調的那樣，同時在斯托蒙特建立了立法機構。
這些事件增加了戰後席捲歐洲和北美的生存危機感，並在原教旨主義 - 現代主義爭論中在神學上爆發。
1915年至1922年間
，大會學院幾乎整個神學院的更換加劇了PCI改革和應對戰後北愛爾蘭挑戰所固有的困難。在這些新教授中，詹姆斯·歐內斯特·戴維（James Ernest Davey）於1917年被任命為教會歷史教授。
戴維的父親查爾斯是一位備受推崇的福音派人士，他以無可挑剔的資歷來到這裡，曾在劍橋、愛丁堡和海德堡學習，現在在劍橋國王學院擔任團契。
戴維試圖透過一系列公開演講來應對現代主義帶來的社會變革，概述他如何相信基督教，尤其是長老會，為人類的需求提供了一個充分的、情感上和智力上令人滿意的解決方案。這些講座非常成功，以書籍和小冊子的形式出版。
然而，這種知識分子的方法使戴維與其他福音派發生衝突，後者在面對現代性的挑戰時採取了不同的策略。戴維特別批評那些利用對地獄的恐懼向聽眾施加情感壓力並說服他們接受皈依的傳道者，他追溯到美國復興主義者德
懷特·穆迪（Dwight L. Moody）。
雖然戴維認為這種方法將救贖簡化為
“火災保險單”
，但福音傳教士W。 P。 Nicholson的支持者認為戴維的演講是“薄薄的攻擊”。
尼科爾森曾接受穆迪中尉的訓練，先是在格拉斯哥，然後在洛杉磯聖經學院，院長是《基礎》的編輯魯本·阿徹·托里。1921年，尼科爾森回到阿爾斯特，在阿爾斯特的產業工人階級中開始了一場成功的運動，向大批紡織和造船廠工人佈道。
尼科爾森引進了美國原教旨主義的草根方法論及其一些知識承諾，例如千禧年前主義和對進化論的敵意，然而，尼科爾森方法的情感內容，以及他與工人階級有效溝通的能力，才是最成功的。
對於尼科爾森的支持者來說，戴維是一個精英主義者，與那些最需要傳教士接觸的人脫節，引發了當地媒體的激烈辯論。
尼科爾森競選團隊的一位皈依者威廉·詹姆斯·格里爾（William James Grier）對這位傳道人的講道非常熱情，以至於他決定親自進入事工，然而，格里爾沒有在大會學院，而是在普林斯頓尋求培訓，那裡有
“正統的聲譽”。
在普林斯頓，格里爾深受J。 Gresham Machen的影響，J。 Gresham Machen是原教旨主義 - 現代主義爭論的主要主角之一，因為它震撼了美國的長老會。
Machen和Grier在1925年返回貝爾法斯特在Assembly‘s College度過了必修的一年後保持通訊。在一封信中，格里爾談到了他對聖經批評的恐懼，聲稱“來到這裡的年輕人嚴格信奉福音派”“被這個魔鬼的教義矇蔽了雙眼”。
透過接受這種現代主義技術，格里爾認為PCI的教授精英未能代表普通長老會。格里爾認為，在尼科爾森競選期間皈依的年輕人沒有時間
“學院的無神論（這是邏輯上必須達到的）”。
與此同時，外行人“厭惡講壇的現代主義”，“長老聯盟強烈反對現代主義”。對格里爾來說，這是傳統主義者和現代主義者、群眾和精英之間更廣泛鬥爭的一部分。
馬欽在支援下，將這些鬥爭與尼科爾森採用的技術聯絡起來，認為
“貴國的現代主義涉及反對在真正的復興中拯救靈魂”。
格里爾在詹姆斯·亨特（James Hunter）身上找到了志同道合的精神，他是最近退休的部長，也是尼科爾森的支持者。亨特曾參加過一個委員會，該委員會曾考慮放寬PCI的訂閱公式，這是對大會學院校長和學生的呼籲的迴應。
因此，他和格里爾一樣擔心，學院的教授精英正在破壞正統信仰，破壞與更廣泛民眾溝通的努力。格里爾更喜歡一種秘密的方法，而亨特則不那麼謹慎，而是發行了一系列小冊子，譴責該學院是“理性主義的溫床”。
格里爾寄去過這些小冊子副本的馬欽發現，
“得知愛爾蘭對現代主義暴政的反抗標準已經提高，這非常令人鼓舞”。
一個委員會被召集來調查小冊子中的說法，即學院的系統神學教授詹姆斯·海爾（James Haire）教導聖經不是絕對正確的。儘管曾在海爾手下學習的格里爾提供了證據，但這位神學家還是被無罪釋放。這場運動沒有氣餒，繼續，並於 1926 年 5 月成立了一個基層支援網路——
長老會聖經標準聯盟
，並設立了一個基金，將學生送到普林斯頓，希望他們在那裡接受不受現代主義思想影響的神學教育。
亨特沒有因為沒有受到海爾的譴責而氣餒，他尋求另一場決定性的戰鬥，並於 1926 年 12 月 7 日在貝爾法斯特長老會對戴維提出指控，罪名是“教導與上帝的話語和教會的標準相悖的教義”。
戴維被指控對各種教義的錯誤教導，包括替代贖罪、完美、罪、聖經的無誤性和三位一體，戴維的公開講座和學生的筆記被作為證據提交，格里爾接受了一場令人擔憂的盤問，他被指控透過從筆記本中刪除部分內容來誤導法庭。
戴維採取了一種典型的哲學方法來辯護，指出即使是普林斯頓神學也偏離了威斯敏斯特信條，事實上承認
“聖經中有許多明顯的差異”。
戴維還批評了美國原教旨主義對PCI的影響，聲稱其真正的遺產在於
“蘇格蘭，我們的教會母親”，
而不是
“美國，普林斯頓和代頓”。
戴維被大量無罪釋放，亨特立即向十週後召開的大會提出上訴。就在這次會議的前幾天，貝爾法斯特的媒體宣傳了“偉大的美國原教旨主義者”J。 Gresham Machen訪問一系列聖經標準聯盟會議，他在會上譴責現代主義，但在批評貝爾法斯特長老會時更加謹慎。
在審判中，戴維敦促長老會避免美國原教旨主義者在重新爭論十九世紀問題時犯的錯誤，在上訴中，教會的知名成員為他辯護，主張剋制，團結，反對“只為言語而戰”。42鑑於宗派衝突和分裂仍然記憶猶新，團結的呼聲特別強烈。
正如史蒂夫·布魯斯（Steve Bruce）在談到1920年代的社會政治背景時所指出的那樣，
“幾乎沒有人希望製造其他分裂，認為它剛剛在一場重大危機中倖存下來”
。43當戴維再次為自己辯護時，他將討論轉移到他自己信仰的福音派基礎上。透過這種方式，他把自己塑造成一個徹頭徹尾的現代主義者，但又不是一個現代主義者。
透過將自己的信仰放在令人放心的福音派基礎上，他能夠將其與許多英國和愛爾蘭福音派所欽佩的情感但受人尊敬的十九世紀復興主義風格聯絡起來，這種風格避免了美國原教旨主義的好戰性。
由於辯論集中在身份認同和福音派合一的問題上，關於聖經批評的辯論被擱置，戴維再次以707票對82票被無罪釋放。
《北方輝格黨》
報道說，“這一宣告完全證明了戴維教授的合理性，受到了熱烈的歡迎”。
亨特和格里爾在聖經標準聯盟和馬欽等知名人士的支援下，對這種支援沒有反映在PCI中感到失望是可以理解的。亨特因在上訴審理前公開討論審判而受到大會的譴責，並於7月提出辭職；格里爾在八月緊隨其後，兩人最終成立了新的愛爾蘭福音派教會。