莊子和弟子曾經一次出遊，見到一株大樹，高入雲霄，粗壯如鍾，枝葉之繁茂彷彿遮天蔽日。周圍皆是伐木者，卻無人將目光放在這株參天大樹上。

莊子不解，遂問道：“為何無人伐此樹？”

伐木者答：“此樹不中用，因沉水而無法作舟，因腐爛而無法作棺，因易毀而無法作器具，因脂液而無法作門窗，因蟲蝕而無法作柱，實乃不材之木。”

因此，莊子對他的弟子們說：“

此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而於己有為？

”

故，此無用之用，傳承千年，後有世人不解：無用即是無用，“無用之用”何以可能？

一、莊子的“無用”主張

莊子此人，向來與時代格格不入，後世千年，知曉此人之神通，可當時的人，只當此人患有“瘋病”。

他尚自由，遂拒絕了楚威王的官場聘請，從容的去水塘裡玩泥巴；他樂死善生，遂在妻子離世之後鼓盆而歌，惠施認為他得了瘋病。。。

後世自知，他雖然以“寧願爛在泥巴里”為由拒絕官場，卻是

崇尚自由，不想被官場的紛紛擾擾所束縛，以其他方式愛戴百姓、尊敬國家

。

他雖看似不為妻子的去世而感到悲傷，反而載歌載舞，實則想念妻子，卻認為妻子終於“

從小屋遷向了大屋

”坦然安臥。。。

他善觀察、善思考、善辯證、善哲學，遂看到樹木因無用而未被伐，說出一句“無用之用”。

1、無用之用——既是否定又是肯定

莊子的生活與常人並無不同，只是“術業有專攻”，遂莊子看待生活中細節也能引發一場哲學上的思考和深究，

“無用之用”也是莊子對日常見聞的一次思考和啟發。

無用之用，即

看似沒有用的用處，才是最大的一種用處。

這一句話，似乎顛覆了世人對於“無用之材”的認知，到底是有用，還是無用？

莊子的弟子也問過他：先生您到底站在哪一邊？

莊子卻說：我站在兩者的中間，

世間其實並沒有絕對的事情，沒有絕對的有用，也沒有絕對的無用。

我不願意認某一種專一的死理，我願意順勢而為，遵從內心和道德。

若我鋒芒太過招來禍端，我願意斂起鋒芒，低調做事；若我低調做事從而使我失去了本真，那我便遵從本心做事，如此一來，

雖免不了遭受禍患，但也不會依仗一方失了自我。

所以無用之用，實則是

對有用的否定，對無用的肯定。

樹木作舟船、作門窗、作器具、作棺材。。。並非樹木本身的職責，而是來自人對它的需求，這是真正的有用嗎？焉知對於樹木本身，“長命百歲”才是真正的有用呢？

遂莊子有言：“故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也”。也就是說，樹木生長中途被人砍伐而用於其他，對於樹木而言，實則是一種患難。

“有用”與“無用”，其實並不是按照人的需求而判定的，遂莊子否定了以人為中心的“有用觀”。

既然有否定，那便也有肯定，世人所認為的“無用”，實則有時是對事物本身的“有用”，甚至於這種“無用”才成就了事物本身，正如這株大樹可以高聳入雲。

總而言之，世人評判有用與無用是從人的內心和需求出發的，是以人為中心的，而莊子的有用無用則是依據物質本身的需求出發的，是以事物本身為中心的，

兩者出發點不同，重心不同，

在世人看來自然難以理解。

2、“無用之用”到底蘊含了什麼深意？

這個世界上，不被世人所輕易接納的事物，一般分為兩種結果：一則被當作胡說八道消失在歷史的長河中，二則深入剖析後得到深奧的真諦。對於莊子“無用之用”的思想來說，顯然成為了後者。

所以“無用之用”四字，實則蘊含多重意義。

其一，世界上的任何事物，

存在即“真理”

，只要存在就有意義，只要存在就有價值，只要存在就是有用的，所以其實，“無用”也是一種有用。

只是人與自然對於有用無用的界定不同，自然所產生的“有用”，或許只是普普通通的存在即可。而人所認為的無用，

第一是源於人的慾望

，即人總將索取當作理所應當，對自然如此，對他人也是如此。

第二是源於人的主觀臆斷

，對人類而言可以產生積極意義的就是“有用”，否則即為無用。

所以就是前面所說的，“無用”實則是對人世普遍意義上“有用”的否定，對事物本身“無用”的肯定。

其二，就如同一個人總有精力旺盛和精疲力竭的時候，一個積極向上的人不代表永遠不會頹廢墮落。所以同理而言，萬事萬物也總有有用和無用的時候，一個事物不可能永遠有用，也未必會永遠無用。

所以按照世人普遍認同的“有用”觀來說，一個事物的“無用”性，是隨時有可能發生的，有一種樹十分適合做木材之用，那就代表這個樹種內的每一棵樹都適合做木材嗎？倘若土肥不夠而長得歪歪扭扭呢？倘若它生長在永遠攀不上去的高峰上呢？人用不了、用不到，那這棵樹還是有用的嗎？

所以其實，

“有用”自身就包含著“無用”；“無用”是“有用”的一種可能性，它與“有用”是共存的。

其三，莊子是道家思想的代表人，莊子的思想是道家思想的主流思想，那麼“無用之用”，自然也屬於道家思想的範疇。而道家的思想是什麼？——道法自然。

道法自然，順勢而為。道家以不干涉自然，順從自然的發展為基點，展開了對世界的思考。

所以其實，

“道”實則是“無為”的

。在道家人的心裡，道家思想並沒有對任何事物產生影響，無論是積極的還是消極的，這就意味著，

道家思想，實則是“無用”的。

道家思想探究的是宇宙萬物的本源，他們認為宇宙萬物的本源來源於自然，而自然即是互不干涉、互不影響的，所以自然是“無用”的，世之本源是“無用”的。

源頭是“無用”的，基點是“無用”的，那麼這個思想下的一切事物，都是“無用”的。

其四，從字面意義上來講，“有用”和“無用”是反義的，是相對的，但其實，“有用”和“無用”也可以統一的，也就是說其實

有用即無用，無用即有用。

兩種不同的生物一般為競爭或者捕食關係，這是由食物鏈和食物網決定的，但也存在一種關係，兩種生物相互依存，相互補給，一方死亡，另一方無法獨活，在生物學上，這種關係叫做：共生。

有用和無用，有時便如同這種關係。

比如，黃山上的迎客松，因其奇特的外形，引來無人遊客參觀黃山，將黃山的旅遊業發展帶動起來，迎客松於黃山而言，產生的是積極意義。

但也因其產生的積極意義，使得迎客松成為一種特殊的存在，它似乎與黃山共生共存起來，

因為它具有積極意義，所以即便它不必成為木材，也是“有用”之物，而這種有用，也是迎客松本身的“有用”，因它免受了成為木材之患。

此時，難道不是“有用”即“無用”嗎？

二、無用之用何以可能？

1、人本教育觀

正如莊子的“無用之用”所傳達的思想，教育其實也是一種“無用之用”的存在。

中國是一個應試教育很嚴重的國家，有些家長將接受教育作為日後生存的必須條件，有些人為了某一目的迫不得已的接受教育，其實，這都是世界原本的“有用”觀，而非莊子的“有用之用”觀。

接受教育應該是人類作為智人的一種本能

，一種接受、吸納並轉化提升自我的本能，而不是達到某一目的的必需條件，這就是人本教育觀。

人本教育觀對人類本身看似是沒有什麼用的，因為它追求的是人像植物一樣本能的、遵從自然的去生長，所以是“無用”的，然而實際上，

人們在本能的接受教育之後，自我會提升，社會會進步，世界會發展，週而復始，創造一個新時代的世界。

這是一種宏觀的智慧，是一種大格局。

2、意象存在的意義

“無用而用”的其他體現，在於一些抽象的東西上，比如：美術、音樂等藝術類意象的存在。

聽貝多芬的音樂會使人獲得實質性的東西嗎？欣賞達芬奇的畫作會得到實質性的回報嗎？顯而易見是不會的，但聽音樂、作畫賞畫可以陶冶情操，這就是音樂和美術的“有用”。

再者，一個國家都有其國歌和國旗，它們無法滿足人類的需求，是為“無用”之物，但實則，它們代表的，是一個國家的尊嚴，是國家內國民的自信和歸屬，它們

對於人類社會而言，是精神意義上無可替代的存在，這又是其“有用”性。

所以實則，一些意象的、不具有實際實用意義的存在，都是莊子的“無用之用”

三、無用之用，是為大用

世人總將索取當作理所應當，對自然的索取、對他人的索取，看似“有用”，實則傷害了自然、傷害了他人。

世上無用之物數不勝數，它們未必會對人類產生實際的積極意義，但它們的存在，讓這個世界多了一些顏色與美好，若因它們“無用”而嗤之，卻又是毫不講道理的行為了。

萬事萬物，沒有絕對的零度和無限，有的是平衡，而如何拿捏這般平衡，又是世人該絞盡腦汁的問題了。

平衡是很微妙的，“無用之用”恰是一種平衡，它就像是這個世界穩定發展的基石一般，重要至極。

無用之用，是為大用。

參考文獻：

1。《 “無用之用”何以可能？莊子所主張的“無用”究竟是什麼意思？ 》

2。《“無用之用”何以可能？——《莊子》中“無用”的五重意蘊》

3。百度百科——無用之用