古人的觀念，是將富與貴分開的。
過去的土財主，現在的“土豪”，在古人眼中是富而不貴。
人骨子裡的那份貴氣，是金錢買不到的，而是與家庭薰陶和個人素養有關。
真正貴氣的人，都有三大特徵，如果遇到的話，一定不要錯過。
1
靜，能生百慧
很多人對“靜”的理解，存在誤讀。有人視為木訥，有人看作停滯。
在他們的眼裡和心裡，“靜”意味著刻板與僵硬，毫無靈動之氣。
其實不然，“靜”代表了一種具有恬淡氣息的人生狀態，在這個物慾橫流、浮躁繁華的世界裡，如果將一切慾念和雜念於某刻放下，“靜”就能從抽象化為具體，心靈頓感清爽、澄澈無比。
《道德經》中有言：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”
躁動可以戰勝寒冷，給人送去溫暖；冷靜能夠戰勝狂熱，讓人頭腦保持清醒；清靜無為，才是天下正道，才能統治天下。
當心思隨著萬物運轉，人之情緒或喜或悲，外界所施與的影響也愈大，總能將我們的思想攪得天翻地覆，一刻也不得安寧。
只有讓內心清靜下來，才可以明察，看穿表面的浮華，看到事物的本質，進而對事物能正確的判斷和決策，不會被世俗利慾所困擾。
所以，靜不僅是一種智慧，靜還是產生智慧的土壤。
在戰事最艱難的時候，就連修養如曾國藩，也免不了萬般焦慮，六神無主。
一旦出現這種情況，他都會到小樓上獨自靜坐一會兒，這個時候他早年開始修煉的靜坐功課就發生作用了，他能讓自己靜下心來，做出正確的決策。
曾國藩說：“人心能靜，雖萬變紛紜亦澄然無事。靜在心，不在境。”
摒棄心浮氣躁，並非一朝一夕之功，但可透過培養興趣與情操，讓精神多一份滋養，多一份沉澱，儘量遠離一切不必要的社交，只專注於眼前樂做之事，不迷失於觥籌交錯，在淡泊中體味真實，用心去感受“靜”的力量。
物隨心轉，境由心生，心若靜好，幸福常存。
2
虛，能容萬物
《道德經》有言：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
意思是，用三十根輻條製造的一個車輪，當中空的地方可以用來裝車軸，這樣才有了車的作用。開窗戶造房子，當中是空的所以可以放東西和住人，這樣才有了房屋的作用。
莊子則說：“唯道集虛。虛者，心齋也。”
“虛”是一種空間形態，只有將已裝滿的東西倒掉，才能接納全新的事物。
一些器物，比如酒杯和茶壺，它們有用的部分，不是有形有象的實體部分，而是實體圍成的空虛部分。
酒杯和茶壺如果變成實心的，就不能用來盛酒盛水，也就失去了效用。
一個“虛”字，幾乎掌控了一切規律和脈絡。虛懷若谷的態度，虛心謙遜的本色，這些耳熟能詳的品質，無不追溯回“虛”的本質。
人心也是虛空遼闊的存在，世間紛紛擾擾，人心很容易被瑣事、俗事填滿，而處於躁動的狀態，所以要及時清空，要“虛”。
莊子說：“虛室生白，吉祥止止。”
空的房間才顯得敞亮，如果房間堆滿了東西，有光亮也透不出來。
人心如果清除了雜物和垃圾，把矇蔽心靈的塵埃掃空，那麼心中就會充滿陽光，結果當然是一派吉祥。
只有博大的胸懷，才能悅納他人，悅納自己。這種人，他們善於傾聽他人，而非炫耀德與能，說起話來滔滔不絕、忘乎所以；
他們與生俱來擁有一種悲天憫人的氣質，在待人接物方面，往往一視同仁、從不苛責；
他們有經驗之談，豐富的閱歷，卻不輕論妄議，言語常能四兩撥千斤，講話自在且從容。
3
柔，能勝至堅
《道德經》言：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”
水是柔和的化身，石頭是剛強的代表，然而涓涓細流與石頭相撞，在日復一日，年復一年的沖刷之下，石頭邊緣原本鋒利的稜角，開始被一點點地磨損掉，這就是柔弱可以戰勝剛強。
做人亦是如此。越是剛強的人，越容易被摧折。恰恰相反的是，越是柔和的人，越能以退為進。
孔子的學生中，子路的個性是最剛強的，勇敢好鬥。孔子早就說過他最後可能“不得其死”，他的結果真是很悲慘，在兵亂中被殺死。
而秉性柔和之人，不太容易和他人發生爭執。所謂“一個巴掌拍不響”，正是這個道理。
他們不精明於一時的得失，不會由於小事而動怒，願意付出更多辛苦與努力。
在錯綜複雜的人際交往中，他們寧願作出一些犧牲與貢獻，不斷地否定自己、糾正自己、完善自己。
就心態而言，他們自始至終保持開放，淘汰不利於自我發展的一切，從不打算固步自封、因循守舊。
以柔克剛的處世方法，並不是在證明自己軟弱可欺，而是對別人釋放出善意的寬容。
只有當你放下高傲，放下驕矜，放下冷漠，你才會望得見那些和顏悅色的面孔。
《道德經》是一部值得你去反覆閱讀反覆體驗的文化典籍。
雖然它並不能為你提供成功的要義，但是它可以為你提供全新的啟迪。
雖然《道德經》只有5000多字，字數上看僅是一篇初級論文的長度，卻是老子一生智慧的結晶。就是因為這種深奧性，很多人都讀不懂，因此對道德經這本書，又愛又恨。
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道德經還是一篇非常經典的韻文，它的字字句句之間全是語言美的高度濃縮，堪比藝術品。
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