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各位師兄好，咱們繼續來分享六祖惠能大師的無上精妙智慧。

上一篇咱們說到了“善知識”的重要性，由於佛法本身非常的深奧和複雜，沒有善知識的引領，單靠自己感悟其實是很難的。

打個簡單的比喻，我們的修行就像是在茫茫大海中尋找目標一樣，非常的艱難，一不小心就不知道轉到哪裡去了，尤其是在黑夜之中。

而善知識就像是海中高高聳立的燈塔一樣，在很遠的地方就能給我們指引方向——當然了，境界越高的善知識，發出的光芒也就越亮，照的也就越遠。

這裡面照的最遠的當然就是以釋迦摩尼佛為代表的諸佛，他老人家的光明是無限遠，再往下就是諸位大菩薩，也非常的明亮。

但哪怕再小的善知識，只能發出微弱的光芒，只能照亮附近一小塊的區域，我們也要心懷感恩，因為這對於完全摸黑的船來說也是難能可貴的，尤其是對他周圍的師兄們。

某種程度來說，由於釋迦佛已經涅槃，如今更是末法時代，正是靠著大大小小無數善知識們的荷但如來，續佛慧命，我們才能夠得以聽聞佛法，並且修行，所以我們必須對所有善知識都充滿感恩之心才行。

也許某位善知識身上也有若干的缺點，或者他在講解的時候未必那麼準確，但只要是他發心希望弘揚佛法，那就值得我們去頂禮讚嘆。

畢竟誰都不是佛，都不會圓滿，可若是大家怕錯都不肯出來弘法的話，那佛法也就完全斷種了，大家一定要明白這個道理。

好了，關於善知識的話題咱們就回顧到這裡，接下來繼續往下分享。

01

用即便一切處，亦不著一切處

咱們先看原文：

善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。

譯文：善知識們，用智慧來進行觀照，內外皆能照亮，清楚的看到自己的本心。如果能夠看清自己本心的話，那就等於是得到了解脫。

而若得到解脫的話，也就是達到了般若三昧的境界，也就是“無念”，為何說是無念呢？指的是雖然可以看見一切法，但是內心卻毫不貪著，也不沾染，這就是無念。

換句話說，這個般若智慧就是用的時候時時處處都有，但有不會在任何一個地方停滯不動。

這段話六祖等於進一步的對“般若智慧”進行了描述，因為這個確實太抽象了，除非根器最利的弟子，一般人很難一下子明白。

這裡面一開始六祖等於再次強調了“法向內求”的道理，說我們這個佛性並不在身體外面，也不在外部環境，也不在看不見的四維上下虛空裡面。

所以如果您能向內觀照，找到自己的那個“本心”的話，也就是明心見性，等於找到了解脫之門。

但是最後這句話大家一定要非常注意，就是這個“用即遍一切處，亦不著一切處”，這裡面蘊含了非常精妙的道理。

首先我們要明白學佛的根本是什麼，很簡單，就在於用，而且還要用在我們實際的生活中去

。

很多師兄在這一點上始終有誤解，總認為修行就是要去寺廟，要去深山老林，要遠離社會才行，其實並非如此，它是“遍一切處”的，當然也包括我們俗世。

然後我們又要明白，佛法雖然就在我們身邊，時時處處都能用到，但它又不會停留在一個任何一個地方，就像是一個輪子一樣不停的轉動，一旦卡住，那也就不圓滿了。

我們舉個生活中的例子好了，比如大家都有多重的身份——在公司是職員，在領導面前是下屬，在下屬面前又是領導；在上游面前您是服務方，而在下游面前您又是顧客；在父母面前是子女，而在子女面前又是父母等等，不一而足。

很多師兄就是被這個變化莫測的身份給“卡”住了，比如說有師兄做領導做慣了，就變得貢高我慢，只能聽奉承和讚美的話，聽不進去一句勸告。

比如說有師兄是經商或者做銷售的，可能不得不說一些違心的話，或者虛與委蛇，但是也把這種習慣帶到了家人和好朋友面前，就難免讓人覺得虛偽。

再比如說有男師兄在外打拼很辛苦，就覺得老婆在家好清閒，卻不知道照顧一家老小的各種瑣事有時候比外面工作還要費心。

相反有些女師兄明明是做全職太太，卻天天抱怨家裡事情太多，還喜歡拿收入最高的“別人家的老公”去嘲諷自己丈夫，卻不知賺錢，尤其是賺大錢談何容易，很多時候是天時地利人和缺一不可，絕不是單純靠努力就可以的。

以上的種種問題，其實就是對於佛法參悟的不夠，不明白這個法是要“轉”起來的，而不是一成不變。

02

何為六塵不染？就是六識出六門

咱們繼續往下看：

但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。

譯文：只要清淨自己的本心，讓自己的六識出六根，然後在六塵中毫不沾染，來去自由，通達無礙，這就是般若智慧，就是自在解脫，也就是無念之行。