笛卡爾：“我們現在既然只打算從事研究真理，我們首先就要懷疑，落於我們感官之前的一切事物，和我們所想象的一切事物，其中是否有一種真是存在的。我們所以如此懷疑，第一是因為我們據經驗知道，各種感官有時是會犯錯的，因而要過分信賴欺騙過我們的事物，也是很魯莽的。第二是因為在夢中我們雖然不斷地想象到或知覺到無數的物象，可是它們實在並不存在。一個人既然這樣決心懷疑一切，他就看不到有什麼標記，可藉以精確地分辨睡眠和覺醒的狀態。”［i］

從笛卡爾的這段話中可以看出，一方面在懷疑“事物中是否有一種真是存在的”，另一方面又知道“感官曾經欺騙過我們”，而且“夢中的事物有時與現實無差”。 那麼因此，我們應當懷疑 “可感的事物“，感官有時也不能相信。 這裡只是概述了遇到過的境況，問題在於什麼時候相信感官，什麼時候相信事物的存在呢？標準是什麼？ 又或許這只是笛卡爾的問題，其他人沒遇到過這種情況，因而上段的概述算不得值得思考的問題。

對於哲學家來說，提出這樣的問題是為了研究真理，對於不那麼關心真理的人來說，有一個批判性思維的大腦，往往有助於多角度看問題，對事物有著更深的見解，更敏銳地直覺。

今天的文章主要討論的是懷疑感官、懷疑事物這些看起來令人疑惑的問題，澄清標題的主要的意思。“為什麼笛卡爾要懷疑可感的事物，又為什麼要懷疑自己的感官”，因為我們總歸依著自己的感官來生活，而直觀到的事物又怎能懷疑它的存在呢？

事物是否存在？感官是否可信？ 這裡是近代哲學的在認識論問題上的討論，雖然也看到了問題應當在認識上，但並沒有找到重點與核心。有些虛無主義和懷疑主義的影子在裡面，若實際存在的事物可懷疑，那麼對事物的認識無從談起。因為所有關於事物本身的知識都基於事物的存在；其次若感官是不可信的，那麼事物本身即不可被感知，這是自然而然的，儘管我們在認識道路上犯過錯，卻並不能一味地將人類的認知系統和被認識的物體一棒子打死，從而陷入虛無主義和懷疑主義的道路上無法前進。

那麼實際上我們看到笛卡爾的哲學最終是走向了確證認識主體存在的道路上“我思故我在”這一著名的結論，笛卡爾的理性主義哲學是確證了“我”的先驗存在的不可動搖性。而在他的哲學中進一步看到，物體的存在是基於“我”的存在推論得出的結論，這就走向了唯心主義的路。

“究竟憑什麼根據我們可以確知這個真理（物體存在）。……我們所有的每一種知覺都是由異乎我們心靈的一種物象來的；因為，我們沒有能力使自己經驗一種知覺而不經驗另一種知覺，而每一種知覺都是完全依靠那個觸動我們感官的物件的。“［ii］

雖然最終笛卡爾也確證了物體的存在，然而是理性主義的方式，並非經驗主義的。

還是康德的一句話挑明瞭重點，儘管我們的認識材料來源於事物，但知識並非來自於外界， “

沒有感性就沒有物件對我們被給予出來，而沒有知性就沒有物件被思想。思想而無內容，是空洞的，直觀而無概念是盲目的。因此，要使我們的概念成為可感覺的，即在直觀中把物件加於概念上，要使我們的直觀成為可理解的，即把直觀納於概念之下，二者是同樣必要的，這兩種能力或效能不能互換其作用(funktionen)。知性不能直觀，感官也不能思想。只有透過兩者的結合才能有知識的發生。“[iii]

［i］ 《哲學原理》笛卡爾著 關文雲譯 商務印書館 1959年

［ii］ 《哲學原理》笛卡爾著 關文雲譯 商務印書館 1959年

［iii］ 《純粹理性批判》 韋卓民譯 華中師範大學出版社