有子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！

有子說：一個人，為人孝順父母、尊敬兄長，但是喜歡觸怒上層統治者，這樣的人是很少的。不喜歡觸怒上層領導者卻喜歡造反作亂，這樣的人就從來都沒有過。君子務實注重根本的事物，根本原則確定了，為人處世的原則自然也就確定了。孝順父母、尊敬兄長，這是仁德的根本。

有意思的有子

有子叫有若，《孔子家語》裡說他比孔子小三十三歲，通說則認為更小，比孔子小四十三歲，但總之，他是孔子入門比較晚的的一個弟子。

不過“聞道有先後，術業有專攻”，他和與他同期入學的曾參一樣，都是學霸一樣的人物，在孔子弟子裡屬於後來居上的典型。

有若

在《論語》中，

有若和曾參是除孔子外，唯二被稱作“子”的人

，當然也有傳說是他們兩個共同編纂的《論語》。

有意思的是，有若不僅得到了孔子的真傳，被子游稱讚為“有子其言類夫子”，而且他長得也像孔子，

世界上有夫妻相，難道還有師徒相？

甚至在孔子死後，有若還因為長得像孔子被尊為老師，關於這一點，我是不信的，孔子弟子三千，賢者七十二人，文無第一，武無第二，說到底，同門學藝，誰真服誰？

所以這個因為長得像而被尊上師座的說法，

我倒覺得這是弟子們對有若學術的一種認可，畢竟神似和形似，神似為佳，說明了有若是真的得到了孔子真傳。

仁道之基

《論語》和孔子思想的核心便是仁，孔子也多次講到仁和孝，但是將這兩個概念結合起來，

將孝悌定義為仁的根基

卻是有若的獨創。

或許是孔子這麼教導過，只是沒有明確定下概念，或許是有若自己發散思維、舉一反三，但這一段話說得確實是很精彩。

論語第一章講學習，主要是端正學生的態度，打消“一步登天”的僥倖心理，是學道之基，那麼這第二章講的就是所學的道

——

仁道之基。

仁是德，是愛，是立身之本，也是治國之術，從個人到治國，從小我到大我，但是中間還差一個溝通的過渡環節，於是有若攜“孝悌”而來，補足了這一階梯，真正地實現了從個人到家再到國的理念全打通：信義修身，孝悌齊家，忠誠治國。

仁之道，在“恕”，在“己所不欲，勿施於人”，它講究敬天恤人，達則兼濟天下，窮則獨善其身，“禮”和規矩的烙印非常明顯。

“禮”的本位思考要求尊重身份和階層，首要考慮穩定的體面和層次，所以犯上作亂最為統治者所討厭，是最大的“違禮”，禁絕犯上作亂於是成了仁德學習的最大追求。

為了實現這一目標，有若抽絲剝繭，將

仁德的根本挖掘了出來，就是孝悌：孝順父母，尊敬兄長

。

家是最小的社會單元，一個人在家庭裡的表現放大看，幾乎就是他在社會上的表現縮影。

所以

仁之道，孝悌為基：小家不亂，才能保證大國不亂。

同時話說回來，如果一個人連孝悌都做不到，對自己的父母兄長都是各種違逆，那麼更不能指望他遵紀守法學什麼仁德了。

本立而道生

有若在講明白孝悌是仁德基礎的同時，也

提出了一個基礎的思考方法，那就是“君子務本”，務求根本，抓主要矛盾，從最根本的問題出發，才能真正解決問題。

世界觀和方法論，大概是世界上所有的哲學家終生都在思考的兩個問題。

孔子

孔子也不外如是，對他來說，這個世界是怎樣的呢？禮崩樂壞；那麼怎麼對待這個世界？仁。

大概對於老子、孔子這樣的先賢來說，世界就是個毒果子，只是老子選擇了“無為”，而孔子給這個世界的“解藥”是“仁”。

有若在這個基礎上又提煉出了“孝悌”的概念，“仁”是不易做到的，但“孝悌”可以，大目標和小目標，自然先從小目標做起。

有若本質上認為孔子對於這個世界的看法是對的，只是覺得孔子有些沒有具體闡述出來，於是“有事弟子服其勞”。

孟子

但孟子是另一回事，一個是因為春秋和戰國曆史現狀不同，但最關鍵的是

孟子並不迷信孔子，他不反對“仁”，但另外提出了“義”，這是他給予這個世界的“解藥”，是和“仁”同等級別的概念。

孟子之所以被稱為亞聖而有若等人不及的原因，其實就在這裡，“君子務本”，“本”的選擇很重要，特別是思想家，這個起點的選擇決定了他們的成就高度。

所以“務本”很重要，本立而道生，但思考不設限才是“務本”思想裡更應該被我們學習的特質。