眾所周知，

“格物致知”既不是王陽明的發明，也不是朱熹的專利，最早是來自於《大學》：格物在致知。知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修……

但是王陽明的格物致知後來被他發展成了一整套的心學體系，朱熹的格物致知卻甚至難以自圓其說，對比之下，高下立判。

朱子是當時的學術明星，文化界的名流，其名下弟子數不勝數，得到了無數的擁躉，幾乎所有人對他的崇信達到了盲目的程度，只要是出自他口，自然就被當成真理來供奉。

但是我們仔細分辨起來，朱熹的核心哲學觀點

“格物致知”其實很難自成體系，甚至有自相矛盾的嫌疑，這就是為什麼在他晚年的時候，他對自己的學說進行了深刻的反思，幾乎推翻了自己以前的言論。

這些觀點和文章就是被王陽明的弟子收錄在《傳習錄》最後一卷的《朱子晚年定論》。

關於格物致知，朱熹有過完整的闡述，這就是被稱為朱子

“格物致知之訓”。朱熹認為：“必史學者即凡天之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂格物，此謂知之至也”。

首先，按照朱熹的說法，無物皆有其理，學者需一一求證之，而且還要做到極致。這本身就是一個無法完成的任務，因為朱熹所謂的

“物”不止是實物，還有事物，世界上的事物無窮無盡，你又如何能窮盡其理呢？

其次，如果你說皓首窮經窮極一生極盡世間萬事萬物之理，一以貫之，從理論上講，也是說得通的，也是一條自洽的道路。但是後面話鋒一轉：

“一旦豁然貫通焉……”。

既然是要極盡事物之理，那當然是要一頭走到黑，衝向世界的盡頭才算結束，怎麼突然間就

“豁然開朗”玩起了“頓悟”？

如果有那麼一天，到底是哪一天，是你窮盡一萬條真理還是十萬條？這就成了一個沒有定論的東西，把儒學搞成了神乎其神的學說，把心學搞成了玄學。

再次，既然你說萬事萬物皆有其理，物不會窮攬，理不可盡知，這豁然貫通的

“一旦”又從何而來？

之所以會出現這樣的自相矛盾、前言不搭後語，根本原因還在於朱熹把

“格物”和“致知”割裂開了，物在心外，而知在心內。即便他的道理是說得通的，真的有窮盡世間萬物之理的那天，理是物理，在身外；心在身內，是自己的。

物的理和自己的理並不是一個理，就算你窮盡了物理，又怎麼能保證物理與自己的理就是相通的呢？

明代學者陳白沙就曾經提出過這樣的疑問，不過因為朱熹當時風頭正勁，陳的老師是朱熹的信徒，所以他被老師臭罵一頓，最終還趕出了師門。

但如果是王陽明的格物致和，則不存在這樣的問題，因為

“心即理”，良知生而有之，他的物和知都來自心內，無需外求。“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”。

比如意在於事親，即事親便是一物。

所以他說知行合一，知和行都由心內而發；所以他說致良知，就是在萬事萬物上求一個純然無私的天理，一個澄明無瑕的良知。