作者：楊權良
英國著名歷史學家湯因比認為文明起於“挑戰—應戰”。在爭奪女人的戰爭中產生倫理；在爭奪土地的戰爭中產生契約（中國人曰“誓”，中國第一書《尚書》比比皆是）；倫理與契約構成道德主體，文明由斯生焉。
中華民族的主體漢族是炎黃兩大部落的聯盟，所以叫“炎黃子孫”。也是透過“挑戰—應戰”，也就是戰爭實現的。
炎帝部落在華（秦嶺山區），其北部邊界是渭河北原；黃帝部落在夏（黃土高原），其南部邊界是隴山南阪。渭河北原與隴山南阪重疊，這裡就是阪泉之戰的發生地。
阪泉之戰後，炎帝黃帝和合一家親，所以，炎黃子孫就是華夏兒女；黃帝圖騰是龍，炎帝圖騰是鳳。雙方結為姻親，便是呈祥呈祥。這一點，本人已經另文論述。
周人始祖姜嫄就是炎帝部落女子。她“踐巨人跡”而孕，“巨人”姬姓，黃帝后代。周太王之妻太姜，周武王之妻姬姜等八代周人，皆娶妻於炎帝姜姓。《詩》雲：“豈其娶妻，必齊於姜。”意思是，周王室是黃帝后代，娶王后，非炎帝姜姓女子不可，姬姜聯姻，方才門當戶對，龍鳳呈祥。
這也是戰爭的結果。誠可謂“不打不相識”。
中華第一仗
這個“中華第一仗”在《史記·五帝本紀》《呂氏春秋》《大戴·禮記》等諸多原典經典中有著驚人一致的記載，通曰“戰於阪泉”，史曰“阪泉之戰”。對中國歷史上有過這麼一次決定民族興旺的“第一戰”，史學界迨無爭議，可是對這個“第一戰”發生地究竟在哪裡？自漢代《史記》成書至錢穆先生《史記地名考》，三、四千年來，迄無定論。
統而言之，有四種說法：河北涿鹿說；河南扶溝說；山西解縣說；山西蒲州說。
筆者認為，這些說法皆不靠譜。正確的說法應該是：“阪泉之戰”就發生在今天的寶雞市鳳翔縣（區）雍州塬，也就是古陳倉。決定秦亡漢興的“明修棧道，暗度陳倉”及隨之發生“雍塬大戰”也在這裡。
黃土的性質與高原的地緣優勢孕育了炎黃華夏
鳳翔縣前不久被改為寶雞市鳳翔區。戰爭就發生在市中心地帶與鳳翔區中心地帶之間的臺塬上。這個臺塬就是“阪泉”，是炎黃倆部落的交叉地帶。
這樣說，並非出於鄉愿，而是有充分的依據：
何炳棣先生是世界公認的中國史學巨擘。他的代表作《黃土與中國農業的起源》，被稱為“不刊之論”。這篇經典文章，雄辯地認定：中華文化作為農業文明，不是黃河文化，而是黃土文化。黃土文化的代表人物就是炎黃二帝。
黃土文化成熟之標誌就是炎黃聯盟。炎黃兩大氏族部落，結成聯盟，已具備國家雛形。這是中華民族國家的童年。祂成熟於仰韶時代，直接衍生出黃河文化，恣肆於夏商周三代時期。瓜瓞綿綿，不絕如縷。至漢朝而基本完成文化建構，以炎黃兩大部落為主體的“漢人”被周邊民族承認，至宋代造極，迄於當代而新生。
炎帝與黃帝，分別是仰韶時代最大的氏族部落，就是何炳棣先生之“黃土文化”，涉及“河表”，即河南河北沖積平原，但也只是“涉及”而已。中心地帶在以雍塬為中心的黃土高原上。所以，兩大部落結成聯盟的戰爭，根本不可能發生在河南河北兩省與同樣是河表平原的山西蒲州永濟。山西運城解縣也不可能，因為炎帝部落自秦嶺北上，在雍州已經與黃帝部落迎頭相撞，解縣是黃帝部落的大後方，離主戰場還差數千公里。
黃土文化的高峰是炎黃結盟，作為仰韶文化之代表，迄今4000年以遠，7000～5000年達到高峰。4000年以後重心東移，衍生為黃河文化，夏商周“三代”是也。
縱然夏商周並稱“三代”，夏之有無，尚存爭議，商文化比起周文化啞然失色。中華自古以農立國，中華文化就是農耕文化，中華文化就是農業文明。其正源周文化是炎黃二帝手創的黃土文化。從王國維到張岱年，特別是何炳棣先生，無不如此認為：中國傳統文化就是周文化的延續，周文化是炎黃結盟文化的延續，是黃土文化的延伸。
從黃土文化衍生黃河文化過程中，周文化一以貫之。周人的父系是黃帝，母系是炎帝。周人既有為爭奪女人而起的倫理，也有為爭奪土地而起的契約，倫理與契約統合而成“禮樂”，由孔孟發展成“仁”“義”乃至完整的綱常名教，俱見於《白虎通》，造極於趙宋之世，這是陳寅恪先生的不刊之論。這一切起根發苗則是阪泉之戰。可以說，以農業文明為基調的中華傳統文化，是中華第一戰“阪泉之戰”的延伸。
炎黃兩大部落結成聯盟，是在4600年以遠至7000～8000年左右。距今4600年是學術界認定的阪泉之戰結束的最後時間點。也就是“終戰”時間，向前推2000年，正是仰韶文化的繁榮期，無時不刻不在戰爭中。
無論傳說亦或正史，炎黃二帝與仰韶文化完全一致。
中國文化之正源仰韶文化，與中華民族以炎黃二帝為“人文初祖”，完全相合。炎黃二帝之前，就是顧頡剛先生所說的“層累地造成”的了，說白了，就是編造的。而從阪泉之戰後，炎黃結盟開始，信史成分則越來越大。
炎帝部落與黃帝部落的主要活動區域在黃土高原，不在河南河北平原。何炳棣先生的著作給出了肯定性結論。
寶雞市1。8萬平方公里，有近1000處仰韶文化遺址，整個陝北地區竟然有10000多處遺址。一個榆林地區就有4300多處，而且時間很早。東及山西，西及隴東。以陝西之寶雞鳳翔為其中心。
所以早幾年就有楚文化專家如文懷沙、熊召政說“寶雞是中華根與本”、“中國從寶雞走來”，與何炳棣先生所見略同。
河南省16。7萬平方公里，只有600處仰韶文化遺址，持續時間短而且遲後。這些遺址，包括仰韶文化得名的仰韶遺址，只是炎黃黃土文化的“旁及”“溢位”而已。
何炳棣先生認為，以黃土高原為中心的仰韶文化，是中國農業文化的孕育，是中國傳統文化的直接源頭。
炎黃二帝在黃土高原，而不是其他地方發展壯大，不是偶然，而是黃土的性質與高原的地緣優勢決定的。炎黃結盟前後，“生於斯，長於斯，葬於斯。”能夠做到“長期定居”。定居，長期的定居，這是形成文化的關鍵。
“活人定居於斯”，“死人葬身於斯”，那麼，活人祭祀死人的宗廟，掌握神權的社會最高主宰階層，也就是主導部落生死存亡大權的巫覡祝史，這些神職階層才能夠形成。上面說的掌握神權的階層卻往往是眼睛失明者，在遊牧遊耕背景下，是無法形成的。
正是這些特權階層的形成，才建立宗教，形成文化，民族國家建才立於世。
定居農業只有在黃土高原才能形成，中國人特有的以祖宗崇拜為核心的宗教，也只有在黃土高原形成。宗教信仰形成，這是民族文化形成的標誌性事件。
祭祀產生文明
《左傳》雲：“國之大事，唯祀與戎。”沒有活人與死人同居一地，就沒有祭祀；沒有祭祀，就不會有宗教；沒有宗教，就不會有文化。才有祭祀引領的宗教出現，文化才正式形成。黃河文化是遊耕文化，活人在流動之中，如何建立宗教信仰以及文明形態？所以，中國的農業文明只能在黃土高原，在定居農業之中，在炎黃兩大部落中形成。
中國文字出現於仰韶文化，也就是黃帝炎帝時期。
“家”字並不是“宀”下面一頭“豖”（豬），那簡直就是某些文人自取其辱的惡作劇！其實正解就是“穴”字頭下一個“眾”，就是“眾人居於洞穴中”。這在黃土高原很容易做到，而在河北河南這樣的黃河平原，卻難以做到。
河南河北一帶打不成窯洞，無法穴居，而且由於河水氾濫成災，時時刻刻都在發生，又無鐵器建造房屋，人處於遊耕狀態，以盲人為代表的神權階級無法形成，宗教信仰就建立不起來。 “遊耕”農業，人們分分合合，飄忽不定，居無定所，正常人尚且無法生存，盲人瞎子如何成為祭祀集團呢？所以，在河南河北，難以形成以祖宗崇拜為特徵的中國傳統文化。
《封禪書》：“雍州積高，神明之隩。”在雍州有五畤（後減為四畤、至今有三畤）。
“畤者，徵也”；“徵者，止也”。就是古人心中的“上帝”與人一起止步住宿的地方。所以，從遠古一直到秦漢，寶雞市鳳翔區（縣）就是祭祀五方上帝神靈的國家最高祭祀之地。而且明確規定“上畤祀黃帝，下畤祀炎帝。”黃帝為黃帝，炎帝為赤帝，還有青帝、白帝、黑帝。開始都在鳳翔有畤。
《封禪書》雲：“三年不祭，則禮廢；三年不祭，則樂壞。”雍州塬血池遺址的發現，2016年轟動中國考古界。
以實物證明在寶雞鳳翔地區的國家最高等級的祭祀活動，自遠古至秦漢，一直鳳翔進行。中國傳統文化有個“傳統”：在打過仗死過人的地方，建廟立祀，超度亡靈，這種習俗一直延續到現代。抗戰期間凡是打過仗死過人的地方，無一沒有建廟立祀。那麼，建廟立祀第一處而且最負盛名的地方是哪裡？答案只有一個：寶雞鳳翔五畤塬（現名三畤塬，北畤南畤遷走）。
鳳翔血池遺址的發掘證明在《周易》上不斷接續“王用享於西山”這樣的話，二重證據，恰相印證。
“享”，是紀念先祖儀式。“用享”就是以紀念先祖的已有儀式，在先祖藏靈之地，進行紀念。
這裡的山，自古至今一直叫“靈山”。為什麼叫“靈山”而不叫“神山”“聖山”“佛山”呢？古人認為，祖先去世，三年之內還在家在地，與子子孫孫在一起曰“靈”。三年以後駕雲昇天，才叫“神”。但是，由於是自己的先人，總於後人隨時隨地都可以連結，所以，要經常“用享”，也就是祭祀。
血池就在靈山坡上，鳥瞰雍塬。這裡就是先人持續多年大戰不休的地方，這裡就是中華第一戰發生的地方：阪泉。
鑑於此，何炳棣先生指出，傳說中的三皇五帝只能在黃土高原，不可能在黃河下游。
馬敘倫先生是古文字大家。他認為“同音則同義”，這是文字出現之初的普遍現象。所以，“黃帝”其實就是“黃地”。我們知道，部落時代，其得名、居地、時代“三統一”於圖騰，圖騰的第一功能是宣示地界，也就是“主權”。黃帝部落就是以張牙舞爪的惡龍宣示這塊黃地是我的。所以，部落得名，首先是居住地。
同樣道理，炎帝部落也以鳳凰圖騰宣示這塊土地是我的。炎帝的土地在雍州塬，這是毫無爭議的。黃帝部落自北南下，炎帝部落自南北上，兩大部落在雍州塬上遭遇，發生戰爭自不可免。
王國維先生認為“帝”源於“蒂”。“蒂”與“且（讀zu）”都是男性生殖器之形象，是祖宗崇拜、生殖崇拜、權力崇拜的圖騰。炎黃二帝就是中國社會從母系氏族過渡父系氏族的標誌人物。蒂作為大棗、李子、柿子、核桃這些黃土高原特有果實的“把兒”，象徵的就是“男根”，就是生殖力最強大的男人，這個男人就是“帝”。
在何炳棣先生基礎上，結合馬敘倫先生、王國維先生論述，我們可以斷定：黃帝就是黃土地生殖器最大的男人！戰爭能力最厲害的男人！“帝”，大機率都是這麼來的。
透過以上分析，炎黃二帝兩大部落主要活動區域在古代雍州，也就是黃土高原，結成部落聯盟的戰爭也只能在這裡。
史載阪泉之戰是“三戰”。“三戰”不是打了3次仗，這裡的“三”，不是“3”，意思是“多次戰爭”、“常年戰爭”，可能是幾年，也可能是幾十年，百至千年。
阪是什麼?
阪泉之戰的“阪”，不是泛指，而是特指，就是隴阪。隴阪也叫“大阪”、“長坂”。 當地人叫“畛子”“長畛”“阪畛”“坂田”等等。“阪者，坡也”；“坡者，阪也”。阪與坡，屬於互訓字。猶如“誠信”、“周密”二對字的關係。但是，細細區別，還是有所不同。坡不離依附主體，如“山坡”“溝坡”，坡不能獨立使用，必須依附於“山”或“溝”，而阪則不同，可以不依附而獨立使用。“阪”偏於抽象宏達；“坂”偏於具體實在。好在古人並沒有如此區分，而是通用互替。這正是筆者判定阪泉之戰就是隴坂之戰的文字學依據。
“這個地方”用“那裡地方命名”，這種命名方式，在古代十分常見。例如“益門”，就是“益州門戶”“通向益州的門”，其實，離益州直線距離600Km之遙。“陳倉道”，其實在秦嶺深處，距離陳倉也有百里或數十里路程呢。“暗度陳倉”就是“偷偷地走向陳倉”。此事發生在秦嶺，沒有發生在陳倉。陝西簡稱“秦”，其實，秦的老家在甘肅天水；陝西簡稱“陝”，其實，陝的老家在河南洛陽。
隴坂（阪），簡稱“阪”，不在隴山，只與隴山有緣而已。作為通向隴山的“阪”，是一處西高東低，北高南低的，又長又廣的廣平土地。地勢西北高而東南低，與“共工怒而觸不周之山，天柱絕，地維傾，地不滿東南”十分吻合。
共工是炎帝后代，顓頊是黃帝后代，二人（部落）當年幹過架，炎帝敗了，祂的後代共工不服，又出來與黃帝后代顓頊爭為帝，繼續當年黃帝炎帝的戰爭，這次，作為炎帝后代，再次敗於黃帝后代，一氣之下，頭撞高山，將大地柱子撞折，大地向東南傾斜，“隴坂”就此形成。
隴坂就是通向隴山的長坂，就是雍州塬，這裡是黃土高原的南沿，是炎帝之母女登孃家，與炎帝之根據地姜城堡和逍遙地常羊（徜徉）山，隔河相望。
隴山在《周易》《史記》中曰“西山”，屢屢出現。“王用享於西山”，恰恰與《史記》把王“葬西山”一致。
古人紀念天神儀式曰“祀”，地祇儀式曰“祭”，只有紀念先人亡靈才叫“享”或“用享”。
泉指什麼 ？
阪泉的“泉”，猶“村”“莊”“家”“灣”“裡”，是地名命名之中的通名常用字詞，不必細究。泉水周邊，多有人居之故也。
如果非要細究，“泉”字也經得起詁訓。
《水經注》上說：“雍山有五泉，雍水之源也。”古代雍州城“依河而建”，號稱“宛在水當央”的“水中城”。一直到公元前647年秦穆公接濟岳父晉獻公、大舅子晉文公的中國歷史上第一次大型漕運“泛舟之役”，就從鳳翔開船的，浩浩蕩蕩，開赴永濟（蒲州）的。
阪泉之戰，黃帝部落從黃土高原深處，驅動熊、羆、虎、豹、貙、貔貅，萬千兵馬，遮天蔽日掩殺過來，大勝炎帝部落，炎帝部落臣服，被迫結成聯盟，號稱“互婚”。其實是黃帝部落“娶”，炎帝部落“嫁”。子女隨黃帝姓而炎帝休矣。
後世帝王，如唐堯（祁姓）、虞舜（姚姓）、禹夏（姒姓）、湯商（子姓）、周姬秦嬴，乃至後世百家姓，都說自己是黃帝后代。因為從黃帝開始，中國進入父系氏族之時代，也就是男權時代，後輩兒孫跟父親姓。重黃輕炎，成為傳統。炎帝被輕視就是因為祂是“嫁”，而不是“娶”之故也。
阪泉之戰，發生在鳳翔塬上，隴坂之中。黃帝是“入侵者”，炎帝是“被侵略者”。戰爭的結果，入侵者勝利，被入侵者臣服，從此成為“媳婦供應之者”，這所謂“互婚”，其實帶有明顯的野蠻時代戰爭的特點：將失敗者男人為奴，當時曰“臣”，叫“臣服”；女人為勝利者之妻媵。早期戰爭，純粹就為人，男人為奴，做勞動力；女人為妻妾，充當性奴並生養孩子。
黃帝部落打服了炎帝部落，又一起打服其他部落，打遍天下無敵手。其他部落當然只能進貢女人給黃帝部落，這就是天下姓氏都說出於黃帝的原因。這阪泉之戰，意義巨大非凡，影響無與倫比。
黃帝部落“統一”炎帝部落後，成為部落聯盟，初步具備國家的雛形，中華民族的基本盤也基本完成建構，於是發兵東向，征服九黎之族“蚩尤”。蚩尤號稱“銅頭鐵額”，中國“兵器之祖”。可是，擋不住炎黃聯盟的強大進攻，這就是涿鹿之戰。涿鹿之戰在河北或河南，沒有在黃土高原，這是可以肯定的。這一戰，蚩尤戰敗，或臣服，或東遷日本，或走向西南，為雲貴高原少數民族的先祖。此是後話。
阪泉之戰，就發生在中國農業文明的源頭黃土高原，在兩大部落炎黃二帝之間進行，以雙方結盟而結束，而中華文化之形成從此起步。
阪泉之戰不可能發生在黃河文化的垓心地帶，也不可能發生在炎帝部落力量達不到的黃土文化之邊緣，而是發生在隴坂之中的古雍州鳳翔塬上，這就是結論。