一個年輕人與著名心理學家阿德勒的對話
青年：咱們先來梳理一下辯題。先生說“人可以改變”，而且人人都可以獲得幸福，對吧？
哲人：是的，無一例外。
青年：關於幸福的議題稍後再說，首先我要問問您“改變”一事。人的確都期待改變，我是如此，隨便問—個路人恐怕也會得到相同的答案。但是，為什麼人家都“期待改變”呢？答案只有一個，那就是因為人家都無法改變。假若輕易就可以改變，那麼人們就不會特意“期待改變”了。
人即使想要改變也無法改變。正因為如此，才會不斷有人被宣揚可以改變人的新興宗教或怪異的自我啟發課程所矇騙。難道不是這樣嗎？
哲人：那麼，我要反過來問問你。為計麼你會如此固執地主張人無法改變呢？
青年：原因是這樣的。我的朋友中有一位多年躲在自己的房間中閉門不出的男子。他很希望到外面去，如果可以的話還想要像正常人一樣擁有份工作。他“很想改變”目前的自己。作為朋友我可以擔保他是一位非常認真並且對社會有用的男人。但是，他非常害怕到房間外面去。只要踏出房間一步馬上就會心悸不已、手腳發抖。這應該是一種神經症。即使想要改變也無法改變。
哲人：你認為他無法走出去的原因是什麼呢？
青年：詳細情況我不太清楚。也許是因為與父母關係不和或者是由於在學校或職場受到欺辱而留下了心靈創傷，抑或是因為太過嬌生慣養了吧。總之，我也不方便詳細打聽他的過去或者家庭狀況。
哲人：總而言之，你朋友在“過去”有些心靈創傷或者其他的什麼原因。結果，他無法再到外面去。你是要說明這一點嗎？
青年：那是當然。在結果之前肯定先有原因。我總覺得他有些奇怪。
哲人：那麼，我們假設他無法走出去的原因是他小時候的家庭環境。假設他在父母的虐待下長大，從未體會過人間真情，所以才會懼怕與人交往，以致閉門不出。這種情況可能存在吧？
青年：很有可能。那應該就會造成極大的心靈創傷。
哲人：而且你說“一切結果之前都先有原因”。總之，你認為現在的我（結果）是由過去的事情（原因）所決定。可以這樣理解吧？
青年：當然。
哲人：假若如你所言，如果所有人的“現在”都由“過去”所決定，那豈不是很奇怪嗎？
同時，如果不是所有在父母虐待中長大的人都和你朋友一樣閉門不出，那麼事情就講不通了。所謂過去決定現在、原因支配結果應該就是這樣吧？
青年：您想說什麼呢？
哲人：如果一味地關注過去的原因，企圖僅僅靠原因去解釋事物，那就會陷入“決定論”。也就是說，最終會得出這樣的結論：我們的現在甚至末來全部都由過去的事情所決定，而且根本無法改變。是這樣吧？
青年：那麼，您是說與過去沒有關係？
哲人：是的，這就的阿德勒心理學的立場。
青年：那麼，對立點很快就明確了。但是，如果按照先生所言，我的朋友豈不是成了毫無理由地閉門不出了？因為先生說與過去的事情沒有關係嘛。對不起，那是絕對不可能的事情。他之所以閉出不出肯定有一定的原因。若非如此，那根本講不通！
哲人：是的，那樣的確講不通。所以，阿德勒心理學考慮的不是過去的“原因”，而是現在的“目的”。
青年：現在的目的？
哲人：你的朋友並不是閃為不安才無法走出去的。事情的順序正好相反，我認為他是由於不想到外面去，所以才製造出不安情緒。
青年：啊？！
哲人：也就是說，你的朋友是先有了“不出去”這個目的，之後才會為了達到這個目的而製造出不安或恐懼之類的情緒。阿德勒心理學把這叫作“目的論”。
青年：您是在開玩笑吧！您說是他自己製造出不安或恐懼？那麼，先生也就是說我的朋友在裝青年：那麼，您是說與過去沒有關係？
哲人：是的，這就的阿德勒心理學的立場。
青年：那麼，對立點很快就明確了。但是，如果按照先生所言，我的朋友豈不是成了毫無理由地閉門不出了？因為先生說與過去的事情沒有關係嘛。對不起，那是絕對不可能的事情。他之所以閉出不出肯定有一定的原因。若非如此，那根本講不通！
哲人：是的，那樣的確講不通。所以，阿德勒心理學考慮的不是過去的“原因”，而是現在的“目的”。
青年：現在的目的？
哲人：你的朋友並不是閃為不安才無法走出去的。事情的順序正好相反，我認為他是由於不想到外面去，所以才製造出不安情緒。
青年：啊？！
哲人：也就是說，你的朋友是先有了“不出去”這個目的，之後才會為了達到這個目的而製造出不安或恐懼之類的情緒。阿德勒心理學把這叫作“目的論”。
青年：您是在開玩笑吧！您說是他自己製造出不安或恐懼？那麼，先生也就是說我的朋友在裝病嗎？
哲人：不是裝病。你朋友所感覺到的不安或恐懼是真實的，有時他可能還會被劇烈的頭痛所折磨或者被猛烈的腹痛所困擾。但是，這些症狀也是為了達到“不出去”這個目的而製造出來的。
青年：絕對不可能！這種論調太不可思議了！
哲人：不，這正是“原因論”和“目的論”的區別所在。你所說的全都是根據原因論而來的。但是，如果我們一直依賴原因論，就會永遠止步不前。
青年：既然您如此堅持，那就請您好好解釋一下吧。“原因論”和“目的論”的區別究竟在哪裡呢？
哲人：假設你因感冒、發高燒而去看醫生。如果醫生只就引起感冒的原因告訴你說“你之所以會感冒是因為昨天出門的時候穿得太薄”，你對這樣的話會滿意嗎？
青年：不可能滿意啊！感冒原因是穿得薄也好、淋了雨也好，這都無所謂。問題是現在正受著高燒的折磨這個事實，關鍵在於症狀。如果是醫生的話，就應該好好開藥或者打針，以一些專業性的處理來進行治療。
哲人：但是，立足於原因論的人們，例如一般的生活顧問或者精神科醫生，僅僅會指出“你之所以痛苦是因為過去的事情”，繼而簡單地安慰“所以錯不在你”。所謂的心理創傷學說就是原因論的典型。
青年：請稍等一下！也就是說，先生您否定心理創傷的存在，是這樣嗎？
哲人：堅決否定。
青年：哎呀！先生您，不，應該說是阿德勒，他不也是心理學大師嗎？
哲人：阿德勒心理學明確否定心理創傷，這一點具有劃時代的創新意義。弗洛伊德的心理創傷學說的確很有趣。他認為心靈過去所受的傷害（心理創傷）是引起目前不幸的罪魁禍首。當我們把人中看作一幕人大型戲劇的時候，它那因果規律的簡單邏輯和戲劇性的發展程序自然而然地就會散發出攝人心魄的魅力。
但是，阿德勒在否定心理創傷學說的時候說了下面這段話：“任何經歷本身並不是成功或者失敗的原因。我們並非因為自身經歷中的刺激——所謂的心理創傷——而痛苦，事實上我們會從經歷中發現符合自己目的的因素。決定我們自身的不是過去的經歷，而是我們自己賦予經歷的意義。”
青年：發現符合目的的因素？
哲人：正是如此。阿德勒說，決定我們自己的不是“經驗本身”而是“賦予經驗的意義”。請你注意這一點。並不是說遭遇大的災害或者幼年受到虐待之類的事件對人格形成毫無影響。相反，影響會很大。但關鍵是經歷本身不會決定什麼。我們給過去的經歷“賦予了什麼樣的意義”，這直接決定了我們的生活。人生不是由別人賦予的，而是由自己選擇的，是自己選擇自己如何生活。
青年：那麼，先生您難道認為我的朋友是自己樂意將自己關在房間裡的嗎？難道您認為是他自己主動選擇躲在房間裡的嗎？我敢認真地說，不是他自己主動選擇的，而是被迫選擇的。他是不得不選擇現在的自己！
哲人：不對！假若你的朋友認為“自己是因為受到父母的虐待而無法適應社會”，那說明他內心本來就有促使他那樣認為的“目的”。
青年：什麼目的？
哲人：最直接的目的就是“不山門”，為了不出門才製造出不安或恐懼。
青年：問題是為什麼不想出去呢？問題正在於此！
哲人：那麼，請你站在父母的角度想一想。如果自己的孩子總是悶在房間裡，你會怎麼想呢？
青年：那當然會擔心啦。如何能讓他迴歸社會？如何能令其振作精神？自己的教育方式是否有誤？一定會絞盡腦汁地思考諸如此類的問題。同時，也一定會想方設法地幫助他迴歸社會。
哲人：問題就在這裡。
青年：哪裡？
哲人：如果閉門不出一直憋在自己房間裡的話，父母會非常擔心。這就可以把父母的關注集於一身，而且還可以得到父母小心翼翼的照顧。
另一方面，哪怕踏出家門一步，都會淪為無人關注的“大多數”，都會成為茫茫人海中非常平凡的一員，其至成為遜色於人的平庸之輩；而且，沒人會重視自己。這些都是閉居者常有的心理。
青年：那麼，按照先生您的道理，我朋友豈不是為了“目的”達成而滿足現狀了？
哲人：他心有不滿，而且也並不幸福。但是，他的確是按照“目的”而採取的行動。不僅僅是他，我們大家都是在為了某種“目的”而活著。這就是目的論。
青年：不不不，我根本無法接受！說起來，我朋友是……
哲人：好啦，如果繼續以你朋友為話題，討論恐怕會無果而終，缺席審判也並不合適。我們還是藉助別的事例來思考吧。