有分別心就有慾望，有慾望就有念頭。雜念紛飛，人心就不能安定，就容易煩惱。

老子說：“故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。”無慾就進入妙境，有欲就雜念紛飛、生起煩惱。所以，修行最重要的，就是讓自己從有欲變成無慾。那麼該怎麼做？窺破慾望，窺破分別。當你窺破慾望，安住於妙境中時，便進入了聖人之列。

聖人做事是無為的。對於這個無為，一些人認為是什麼都不做，我的理解不一樣，我覺得它是一種無執著的為，就是說，雖然沒有執著，但還是要做；雖然一直在做，但心裡不生執著。這時，他既沒有慾望，也沒有偏見，但積極做事。佛教的無為法境界就是這樣。當信仰者達到無執之境時，就進入了無為法境界。換句話說，無為是一種境界，它不是一種行為。

《金剛經》中說：“一切聖賢皆以無為法而有差別”。老子在這裡所說的無為，跟《金剛經》上的無為很相似。無為法區別了聖賢和佛陀。就像我的一句詩中所寫的：“有事為聖賢，無事成佛陀。”有事，指的是心中有牽掛、有執著，執著地做，可能會是聖賢，但無執地做，就是佛陀。

怎麼看他是有執還是無執呢？有執著就在乎結果，生起分別好惡之心；無執著就不在乎結果，不生分別好惡之心。但前提是你一定要做事，如果你不做事而不生好惡分別之心，你就既不是聖賢，也不是佛陀。你是什麼人呢？你是凡夫，是懶漢。所以，無為不是什麼都不做。

真正的順其自然只適用於聖者，因為，聖者雖然不執著，雖然隨緣，但也會積極做事；但凡夫一旦順其自然，就會懈怠懶惰，無所作為，過起懶漢一樣的生活。所以，我們不執著而精進地活著，不執著而積極地活著。這才是無為而無不為。無不為是行為上積極，無為是心態上不執著。就像我經常說的：“做大心之事，守無為之心。”