三寶
【原文】
天下皆謂我道大 似不肖
夫唯大 故似不肖
若肖久矣 其細也夫
我有三寶 持而保之
一曰慈 二曰儉 三曰不敢為天下先
慈故能勇 儉故能廣
不敢為天下先 故能成器長
今舍慈且勇 舍儉且廣 舍後且先 死矣
夫慈 以戰則勝 以守則固
天將救之 以慈衛之
——《道德經·第六十七章》
【譯解】
【天下皆謂我道大，似不肖】
道大無邊際，大無不包，細無不入。若以大名之，則“浩然氣，至大至剛，充塞於天地之間”。若以小言之，則“無名之璞，至隱至微”，藏於萬物的核心中。其在於人，得之則生，失之則死。其要在於自無而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。與其言大以明道，不如言小以顯道。所以老子言“天下皆謂我大”。
“天下皆謂我大”之“我”，即道也。道本無方無體，今以大相稱，是說道有方體可以比擬，但又似又不肖，說像又不像。大道無法用形名色象來比喻，不像世間某個具體物象。正因為它廣大無邊，所以無法用語言形容。若用形象比擬，就成為某個具體事物，那就不是道了。
道本是無極而太極。無大無小，非大非小，即大即小。所以用言語能描述的，都不是大道的本體。天下人妄自形容大道，強為猜度大道，仁者見仁，智者見智，皆自以為自己最知“道”，故而誇誇其談，強辭奪理，唇槍舌戰，爭個你是我非，無非是要表現出“我有道”、“我道大”。其實這才是真正的偽道、嘴皮子道。
【夫唯大，故似不肖】
大道上極於天，下極於地，天下莫能載，無有形象可比擬，所以無法用天下的文字語言去形容，也無法用圖解去描繪。即使再先進的科學手段，也難以破解大道的真諦，而只能認識大道所生物性的某些外相，及其所表現出的物理、事理或象數。而難知大道本源核心的真相，及其由無極而太極，再由太極返無極的玄妙變化過程。故用任何比擬大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因為道太大太大了，毫無邊際，無窮無盡，正因其大無外，包容天地萬物，人怎麼能準確比喻呢？
老子在此反覆申明大道“似不肖”，其意在於擔心世人對大道的誤擬誤喻，反而使大道難以明曉於天下。若指某個具體事物就是大道，必然會誤導人們曲解大道，甚至步入偏邪，那便是對道的最大不敬！大道在人心，唯心是道。
【若肖久矣，其細也夫】
“肖”者，像也。如果發一言，便以所言像乎道，那樣無疑是以言語誤人見道。喻一物，便以某物像乎道，那無疑是執象而為道。立一行，便以其行以為道，則是以此行誤人行正道。此言、此物、此行，雖見其“肖”，但實際上卻都是是似而非，並非真道。以為大道耳可以聽，目可以視，口可以言，比擬可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是說如果長期執於有言、有象、有音、有形，必然將無邊無際的大道，視為有邊有際。將無色、無象、無聲的大道，視為有形、有色、有聲的後天之物。將大道之無方無所，視為有方有所。如此，大道豈能充塞於六虛？焉能遍滿於法界？如此理解，則大道只能成於一物，而不能成於萬物；只能成於一事，而不能全萬事。
若將大道侷限於某事某物，侷限於某個細小范疇，必然會誤導世人曲解大道。天下人總是以細小之物而“肖”大道。這樣只在萬物的表象上言道、尋道，則離道的本體則失之遠矣！大道就在宇宙核心中，就在天地萬物的核心中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去體悟，在德中去求證，在性命雙修中去實踐，這才是修道的真諦。
【我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先】
古人將宇宙分為“三界”，道是這三個巨系統、層次的主宰。在中、下界，任何事物均存在著陰陽變化，任何物質皆以兩種方式存在於下三界。這就是有形狀態和無形（質）態兩大類，互相依存，互為因果，貫穿於物質變化的始終。
萬物有三元（源），人體有三寶。隱態物質存在形式，由三元構成，即物元、質元、體元。顯態物質存在形式，由“三源”構成，即物源、質源、體源。“精、氣、神”是人體的“三寶”，這三大基本物質的核心，皆出於玄源隱態的先天精華：元精、元炁、元神。這“三元一炁”，都是道性物質，是構成天地人萬物的三寶。
人的精神思想領域也有“三寶”，即“一慈、二儉、三不敢為天下先”。
“慈”即仁善之德，無慈善之心，不能度己；無上善之德，不能度世。故“慈”為“三寶”之首。聖人慈悲，視天下為一家，視萬民如一身。若天下還有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下還有人未達德，必以廣大的願力，助其立德。如此，天下人共入於大道之內，萬物皆受惠於德育之澤，此乃“慈悲”心之無量。
“儉”者，即儉樸、勤奮、節儉，亦即收斂節制之意。大道樸實無華，至簡至易。人能以儉立身，不圖虛華，敦厚篤實，勤以持身，儉以養心，精神內守，不被外物所擾。久而行之，則儉德可備。故“儉”德為第二寶。天下之有為，節而為無為，以無慾之德，而化有欲之心。對於天下有欲之事，作於細而不求其大，故能成其大；本於賤而不本於貴，故能保其貴。天下若能人人持儉，則奢侈之風不行；性情常歸於儉，則六賊不生其亂。人若能常常止欲生悔，節儉心身，則大道可成。
“不敢為天下”，是說不自以為是，不自以為高貴，凡事謙讓處下，不與人爭是非，不爭名奪利。吃苦在前，享受在後，捨己為人，一心為公，無有私利，只知奉獻，不知索取。“以天下之樂而樂，以天下之憂為憂”。赤誠為眾生，此即“不敢為天下先”之義。天下之事，有先必有後，有後必有先，先後皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若見名利便以私心去爭搶其先；或視己為高貴，視人為卑下。故而事事要爭先，處處要強勝，則爭先必妄進，爭強必有損。不僅喪失其德，且必至於顛躓而不可救。
【夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長】
大道之“勇”，是從慈憫仁善中生髮出來的慈憫之勇，勇於無為，而不勇於魯莽；勇於無形，而不勇於有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破無形之勇；有為的後天智謀，只能敵有為之勇，而不能敵無為之勇。只有無為之勇，才能無所不救，無所不度。
“廣”者，並不是務外求多，亦非過為虛聲。大道之廣，是從儉樸中行將出去的。儉為道之本，本立而道自生；道生自能廣大無邊，故以“廣”言之。儉中之廣，譬如人心中無私無慾，無物無貪，以儉致廣，心中儉樸之德，自能與天地相合相應。以天下之目為己之目，故能未視而無所不視。以天下之耳為己之耳，故能未聽而無所不聽。以天下之口為己之口，故能不言而無所不言。以天下之心為己心，故能無所不正。心地無私天地寬。
“器”，就是大道生成的天下萬物永珍，乃至世間人們的日用器物器具，皆為之“器”。“長”，是說萬物造化於無形，成長於天地之間。天地萬物皆是在無為儉約中，根據自身所稟氣質之不同，在自然中各隨其性而成長，各隨自身所具之器能，而為道所用。大道廣大悉備，無所不有，無所不能，“無名之樸”雖不能當器用，但天下萬器莫不由“樸”而出。不敢先於人，要將自己融於天下眾生之中，才能造就成為天下大器，才能為天下所用。以不敢先為長，故才能成就天下之長。
【今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣】
今之世人，舍其仁慈之心，只講勇武，不講仁善，所為者必然是不慈之勇，是魯莽之勇，武夫之勇，也就是“強梁”之勇。此等勇雖有捨身之力，雖也為國為民，但因以後天識心用事，有建功之心念。其結果必然是事倍功半，有得有失，不能收無為之果。
“舍其儉且廣”，是說丟掉了儉僕，講求奢華，鋪張浪費，貪圖享受，那就是失去儉德，所想所見所得，只能是眼前的物利，看不見宇宙大真理，也不知人生命運的真諦。此種世人稱為“鼠目寸光”，也就是老子所說的“不儉之廣”。不儉之廣，謂之虛假之廣，舍其儉樸，失去儉德，追求享受，乃至貪汙盜竊，腐敗墮落，此皆是失去儉德的惡果。
“舍其後且先，死矣”，即舍其後己，必為人先；爭於人先，必失其先。人都喜歡追逐名利，在物質利益面前，往往爭先恐後，不肯處於人後。其結果往往是得點眼前蠅頭小利，丟失了謙虛美德。而且所得是暫時的，所失卻是長遠的。爭名奪利之人，多是以自高自大為先，凡事要強於人，恃才傲人，逞能顯露。此種人不肯處下，總想先於人，其結果必遭人厭惡，終不能成其先。
【夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之】
聖人的慈德廣大無邊，能與天地合一，能與百姓親附，能與萬物合意，故戰則能勝，守則能固。細想天地以五行運御，以乾坤生育，造化之機，可成就萬物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。觀天地之仁心，未嘗不是一個“慈”字而已。
所謂“戰”，聖人本不以戰為心。但為了衛護天下眾生的利益，有時也有不得已而應之戰。世人之戰，都是動以武力；世人之守，皆是守之以兵器。聖人之“戰”，戰之以慈；聖人之“守”，守之以慈。故不求勝而自勝。世人以強暴外力而戰而守，終不能勝聖人的慈力。慈德不僅是一種強大的精神力黃，而且它是實實在在的強大物質力量。以慈勇之“力”，不但能勝人心，而且能勝物力。這便是聖人不以兵勝，而以德勝之戰。
世人只知外力可以勝人，而不知道德的無窮偉力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毀器。無論多麼強大的武器，即使現代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也實是微不足道。
所謂“天將救之，以慈衛之”，“救”者，拯救也。“衛”者，護衛也。聖人用事，無論戰與守，皆為不得已而用。天道無親，惟與善人。天有好生之心，故不以殺命害生之戰為戰，而是以不戰為戰，以德而救治天下。
聖人與天地同心，故能得天地之助，輔天好生之德，以慈護衛天下萬民。無論戰與守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得聖人之慈衛。可見大道貴仁慈，貴儉樸，貴無為，貴謙退，唯保持三寶者能如此。故知能慈愛者，所以必能勇；能節儉者，其寶用之不盡；不敢為天下先者，所以能成就萬物之長。反之，若舍慈而勇，棄節儉而競奢侈，拋謙退而強爭先，則大不合道。其結果必然是取死之道，是背道逆理的自取滅亡。可見“三寶”是立性之本，立命之根，是做人處世的基本準則。
精氣神