孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”

這是孟子非常有名的一段話，我們中學時期都學過，而且如果沒有記錯的話這一篇是要求全文背誦的。

不過在當時應試學習的背景下，對於其中魚與熊掌的取捨道理老師講不清，自己搞不懂，也著實沒有興趣搞懂。

於是魚和熊掌這樣奇葩的類比除了死背下來應付考試之外，便更多的是被小夥伴們當做玩笑來把玩。

然而多年過去，當我再次翻開《孟子》讀到此處時，頓感心頭一亮，原來兒時拿來取樂的玩笑話竟大有文章，不禁自愧年幼輕狂有辱先聖，轉念便又不得不感慨孟老夫子對人性體察之細微精妙。

下面我們就來重新品讀一下這段名文。

孟子說魚和熊掌都是他所喜愛的，兩盤菜都上來了，但只能吃一種，得做一個選擇，結果孟子選擇了熊掌而放棄了魚。

小時候對於這一段特別不明白，首先為什麼要列舉熊掌和魚這兩種東西，用我們當代人的觀念去看這種類比毫無道理啊？

其次為什麼魚就不能跟熊掌一起吃而非要做一個選擇？

這就要帶著歷史背景去理解了，俗話說“靠山吃山，靠海吃海”，魚是海里的鮮味，而熊是山中的珍饈，這正是人們常說的“山珍海味”。

在古老的農業時代，尤其是孟子所處的中原地帶，即不靠海，也不是熊生活的區域，再加上當時的人們依靠人力去捕魚和獵熊都是存在一定難度的，並不如現代這樣方便。

所以對於孟子來說，海鮮和熊都是非常稀有的食材，能夠吃到一種就很奢侈了，自然是“不可得兼”的。

而孟子列舉“山珍海味”的目的就是要引出儒家的取捨之道了，正所謂貪多嚼不爛，人總要有取有舍，不能什麼好事都想自己佔著，那是做不到的。

比如有些年輕人，即想要纖細苗條的身材，又捨棄不了口欲，見到美食總想要大快朵頤。兩邊都想佔著，結果往往是美食不敢享受盡興，還常年糾結在腰間贅肉之上，這就是不懂取捨的後果。

之後孟子展開討論，他說我想活著，但“義”也是我所需要的，這裡的“義”是廣義的“義”，就是世間的道理、天道、人倫大道、人格信仰等等。

在面對生命和道義之間的取捨問題時，我們該怎麼做呢？

孟子講要“捨生取義”，寧可失去生命，也不做違反道義的事情。

這就是儒家人倫精神的核心，這也是我們中華人文文化的根基。

很多人其實對於這種精神是持嘲諷態度的，覺得這種觀念很愚蠢，但其實瞧不起這種觀念才是真正的愚蠢。

比如近段時間的抗洪救災，當危難真正來臨的時候，為什麼有這麼多年輕的官兵能夠不顧個人安危用身軀擋住洪水，保護數萬百姓。

因為他們胸中有著為了民族和國家奉獻的熱血，這種熱血是從哪裡來的？

正式傳承自儒家的這種精神。

以史為鑑，任何一個時代，人民生活一旦富足，精神信仰就會隨之流失，於是社會凝聚力也就漸漸下降，社會問題就該出現了，所以我們民族的精神信仰是萬萬不能丟的。

之後孟子又說：“活著是我所希望的，可有些慾望是比活著更重要的，所以為了這些慾望寧可放棄生命。”

對於這句話，尋常解析往往是從正面角度去看待，就是為了堅守道義，不能苟且偷生。

但在筆者看來，這句話還有其反面的味道，而且反面比正面還有味道。

人的慾望是一種很可怕的東西，曾有人說人最大的慾望就是生存，這句話沒有錯。

但人的生存一旦變得不那麼艱難了，慾望就要開始膨脹了。

為什麼古代聖賢崇尚上古時期的社會，因為上古時期是生產力極度低下的樸素的農業社會，人們想要生存下來便必須要透過協作，為了生存而團結夥伴，透過協作去迎合生存的慾望，這是人文精神的最原始形態。

但隨著生產力的發展，人們想要生存下來，變得簡單了，不再需要全員協作了，這個時候慾望就不再滿足於生存，變得越來越複雜了。

慾望的結構變得複雜，伴隨而來的就是人與人之間關係的弱化，之後社會中的種種問題也就來了。人們學會了謀財害命、爭奪權勢，為了金錢和地位不惜將自己的生命作為賭注去鋌而走險。

這就是“所欲有甚於生者，故不為苟得也”。

而反觀我們日常生活也是如此，很多人都喜歡喝酒，甚至有些人嗜酒如命，身體喝壞了依然舍不下酒杯。他們不知道喝酒傷身體嗎？

顯然是知道的，為什麼戒不了酒，因為他們對酒精的慾望甚於生命，“故不為苟得也”。

而同樣，孟子還說：“死誰不害怕，但有時候與其難過的活著，還不如死去。”

這裡孟子不是在鼓勵逃避現實，而是在提醒我們有些時候如果喪失了道義，沒有了人格，羞恥的活著，那不如索性慷慨赴死，也不枉此生。

所以自古便出了文天祥、岳飛、于謙等忠烈之士。

孟子由對美食的取捨層層深入，談到了生與死、善與惡之間取捨的大原則。

他告訴我們是要摒除慾望與習氣對純明本性的影響，明瞭人倫世界的道義，看破生死的意義。

如果做到了這樣，任何人其實都可以做到在大是大非面前進行大取大舍的抉擇，也就是所謂的“人人皆可為聖”。

後面孟子又列舉了一些例子，他說：“一筐飯，一碗羮，得到了就能活下來，沒有得到就會餓死。但如果吆喝著給別人，過路的窮人也不會接受。如果用腳踢給別人，連乞丐也不會接受。”

這就是寧可死，也要有自己的尊嚴，不能忍受別人對自己如此的侮辱。

孟子又說：“有的人面對萬鍾俸祿不去辨別是否合理就接受，要那麼多俸祿有什麼用呢？為了住豪宅，取妻妾，讓窮苦的人感激嗎？為了這些就隨意接受了俸祿，那就真的是失去了本性了。”

“萬鍾俸祿”在過去是非常高的俸祿了，大概感覺就是現在的年薪百萬一樣。

我們試想，如果突然有人要年薪百萬聘請你，你會接受嗎？

誠然面對這種薪酬，所有人都會心動，但心動不要緊，要不要接受是否應該好好思考一番呢？

至少也要明白工作內容是否合理、自己能否勝任等等吧。

這個過程其實就是本性與慾望的鬥爭，也就是魚和熊掌的抉擇。

孟子苦口婆心這麼半天，其實也就要提醒我們不要因為慾望而丟失了自己的本性，做人是要講原則的。

綜上，這就是這篇“課文”真正的含義，我們給它扒透了，其實道理很簡單，但就是這麼簡單的道理，卻有無數人在這上面栽了跟頭。

所以，謹記先聖教誨，這是真正的大智慧。

原文：

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”