釋迦牟尼佛已經證得佛果，有無量智慧、福德、壽命、神力、本可長久住世，為何也像普通人一樣有壽盡辭世之相呢？

在回答這個問題時，套用某問答社群比較流行的一種思路：先問“是不是”，再問“為什麼”。按照這個邏輯，我們需要首先思考：釋尊已經入滅了嗎？他的入滅和我們理解的一般世人的去世含義相同嗎？

佛法可以從事、理兩個方面來說。約事來說，即從現實的事實上來說，大家所知道的本師釋迦牟尼佛，十九出家，三十成道，說法四十九年，談經三百餘會，在他八十歲那年的二月十五入滅於娑羅雙樹間。

釋迦牟尼佛的誕生就有生相；出家、成道、說法，就有住相；入涅槃就有滅相。這樣看來，他的確是有住世之相和入滅之相。如果硬要說沒有，無異於否認了教主一切的史實，那麼整個佛教豈不是要失去憑據了嗎？所以約事來說，佛的確是有住世生滅之相的。

但另一方面，我們需要知道，我們所見的數千年前教化於古印度的釋迦牟尼佛是佛陀法、報、應化三身中的應化身，是從清淨法身、圓滿報身上為度化有緣眾生而現出的千百億化身之一。須知佛的法身本無有滅，慧命也是無盡，而為了要度眾生，示現有生，與人無異，以免被人譏為神化和怪誕。既然有生，必然有死，這是佛陀未隨順世間法，不得不然的。正如王勃在《釋迦如來成道記》中所說的那樣：“淨法界身，本無出沒；大悲願力，示現受生。”

既是願力示現有生，自然還同世間法一樣地示滅，佛的慧命卻是相續無盡的。《華嚴疏鈔》中說：“眾生心淨，見佛常住；眾生心垢，見佛捨命。佛無生滅，隨機見殊。”這樣看來，佛的本身原無生滅之相，生滅之相只是眾生的異見，因眾生心淨，見佛常在，眾生心垢，見佛入滅，其實佛是常住不滅的。

佛是怎樣常住不滅的呢？在《集一切福德三昧經》中，有這樣一段史實：說過去久遠劫前，有個修道的人名叫最勝，住在山中，常見諸道人行慈，甚為讚歎。後來又想到，一個人能慈心濟物，固然甚佳；若能廣學多聞，求正知見，以滅眾生的邪見，使之轉迷為悟，豈不更佳？於是便入村落，處處尋覓說法之師。時有天魔知曉其事，想來害他，就現作法師的樣子來告訴他：我是法師，有佛偈一首，的確是無上妙法，你若能剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨，書寫此偈，當為你說。道人聽到有人為他說法，喜不自勝，真的不惜身命，剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨。魔見他的求法是出乎真誠，無法害他，只好帶著憂愁的神態逃走。這時，最勝道人知道自己被魔戲弄，便對空中發願道：“我今為法不惜身命，十方世界如有善能說法之人，具大慈悲，請現我前。”當時東方世界的普無垢國，有個淨名王佛，即現其前，放淨光明，照觸其深，痛苦頓除，身瘡平復。佛又和他廣說集一切福德三昧，使他聽了得正知見，辯才無礙。這個最勝道人就是釋迦牟尼佛的前身，因他心淨求佛，佛即現前。可見佛並沒有去世，否則如何能夠再現身呢？

所以《華嚴經疏》中有一節文字說得好：“是以當知若有人恭敬求佛，佛於其人，不入涅槃，法亦不滅，雖在異土，常面見佛，得聞正法。”這便是“眾生心淨故佛不涅槃”的事實證明。

因此，在事理二邊中事的一邊說，釋迦牟尼佛確有住世和入滅之相；而約理的一邊說，雖然佛常住世，卻沒有生滅生滅之相。因在勝義的理性中，其相寂滅，是無所謂住與不住的，而是不住而住、住而不住的。《解深密經》中的無住境、《金剛經》中的無住心、《維摩經》中的無住本、《華嚴經》中的無住身，所闡發的也都是這個道理。

但這隨即又引出了另一個問題：釋尊出世的本懷是要普度眾生，現在眾生既未度盡，為何不繼續住世而要入涅槃呢？其實，釋尊示現涅槃，主要有兩個原因：一是機盡緣滅，一是機怠示滅。

就第一個原因來說，什麼叫機盡緣滅呢？機是各個眾生的根機，緣是指各個眾生和佛的關係。眾生與佛有緣的，就會遇佛得度；如果是與佛無緣的，縱使遇到佛，佛想度他也度不到。這並不是佛不願度他，而是他自己未種善緣，業障深重，佛也無法度他，正所謂“佛門廣大，不度無緣之人”。例如佛當時在印度的舍衛城住了很多年，說了很多法，該城只有三分之一的人見佛聞法，有三分之一的人聞佛法而未見佛，還有三分之一的人不見佛也不聞法，連佛名也不知道，都是與佛無緣的關係。

這好比月亮可以照徹有水的地方，但如果水自渾濁，月光便無法映入，非月之過。眾生與佛的關係也是如此：若自己不曾種絲毫善緣，雖佛心是平等普度，像月光照水一樣毫無分別，而眾生自己猶如濁水，佛光照也無法照入了。佛之所以不再住於世間，也是如此，許多與他有緣的眾生都已得度，便只好入滅，譬如薪既盡，火亦滅。

就第二個原因來說，怎樣是機怠緣滅呢？世人的脾性多是喜新厭舊，不知珍惜。許多眾生看見佛住世已幾十年，聽到佛法多次也有點倦怠，於是就懶惰起來，不肯用功，荒廢道業。佛為了要度這一類眾生，只好表示消極，將入涅槃，不再住世了。這些人聽到佛快要涅槃的訊息，心裡感到慞惶與悵惘，反倒覺醒起來，精進道行，得證聖果。

例如活到一百二十歲的老外道須跋陀羅，一生雖然聽到佛名，終是不肯學佛，直到聽說佛將要涅槃，有點反悔起來，覺得自己如再不用功，佛為大師，去後恐無辦法，於是就來到佛前，誠心求度。佛為他說法，須跋陀羅也就由此證得了初果。這便是一個例子，像這種因眾生不知尊重佛法、修學佛法而引起佛入涅槃的道理，在《涅槃經》中說得很多，大家不妨細心閱讀這部大經，自可有更深一層的瞭解。

佛是三寶之首，佛陀住世與否對紹隆三寶、弘揚佛教是極有關係的。凡佛弟子，都是希望佛常住世，為眾生眼目，撥開迷雲，指示覺路。因此，普賢菩薩十大願王中第七便是“請佛住世”。

釋尊雖已入滅，但佛法仍在世間持續地利益眾生。佛者，覺也，覺悟之體是般若智慧，以智慧的光明照徹宇宙真理，才能使人認識世間的真相。佛法便是智慧的重要載體。透過學習佛法，親近三寶，便能夠具足智慧，獲得光明，使眾生離苦得樂。

更進一步地，透過今天這篇文章，我們還了解了已經於二月十五涅槃的僅是佛的化身，法身常住，隨緣應現，那就更應該學習普賢大士，以至誠恭敬之心，請佛住世，普利眾生，給予我們無限的光明與溫暖！

圖：網路 文：靈隱寺