一般而言，皈依就是信仰！希望透過領受外在助緣的力量，從他力改變內心而得到救助！這是與他力的相應！

佛法講緣起，佛、法、僧三寶的加持是不可或缺的，我們內在的努力也是必不可少的。這兩者之間的力量，就是自他二力。我們往生西方極樂世界，需要仰賴阿彌陀佛的四十八大願的助緣，我既相信願力，同時又去唸佛，這兩者之間的因緣聚合在一起的時候，才會發生奇蹟！如此殊勝緣起，阿彌陀佛才會接引我們上西方。相反，如果我們只是一廂情願地說：“我就信你了，你就把我接走吧！”這不符合佛法的緣起論！那只是一廂情願！我們沒有在自己的心上下功夫，心外求法是不行的；但是單純地心內求，不面對外在，也是不可以的！

佛教皈依固然有他力的助緣，除此之外，更有不共外道的地方，因為皈依的最深刻的意義、最終的目的，就是歸向自己的自心自性。

就像我們去唸佛，有四種念法：持名唸佛、觀像唸佛、觀想念佛、實相念佛。所謂持名唸佛，就是攝耳根唸佛：口唸、耳聽佛號，以至於攝心；所謂觀像唸佛，專注於佛像的莊嚴，以此攝心；所謂觀想念佛，觀像深入，閉著眼睛觀想佛像的莊嚴，此時能所已經開始互入互融；最後則是實相念佛，所謂實相念佛就是：外不著相，內不著心；能觀和所觀、能念和所念，已然了不可得！這才是究竟圓滿的不二法門！所以我們如果要去明白這個道理，就必然需要有一個外在的助緣，但是這是不夠的！

外在有了，內在要改變！透過外在改變我們的內在，透過內在我們要面對擔當外在，至少歷事煉心也需要外在！如果沒有外在，我們就沒有內在；如果沒有內在，我們也就沒有外在，所以內外相待而有，不可分割！因為真正達到了實相，那就是能所雙亡，言語道斷，無有言說，那個才是究竟的！但是，我們在眾生份上，這個內和外還是需要的；即使證到了聖道，如阿羅漢果、辟支佛果、乃至究竟佛果，也不會否定循序漸進的中道圓融的清淨緣起。

我們的心可以作佛，即：唯心就是淨土，自性就是彌陀！唯心，超越肉團心、妄想心，是真心！自性，凡事沒有實在性，就是自性了！而沒有實在性並不是斷滅，是因為我們發現：它是緣起性空的，所以不需要去執著；同時又是性空緣起的，需要去負責！這就是《佛說般若波羅蜜多心經》告訴我們的：“色即是空”，同時“空即是色”！這是中道圓融！我們很多人看到了“色即是空”，沒有感悟到“空即是色”，往往是頹廢的、逃避的！如果我們意識到“空即是色”，那麼一定是擔當的、積極的！所以這種皈依自心和自性！是有特殊意義的！

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