空悟的心性只有空掉十二因緣的聚散生命，開悟永恆存在的真如生命，讓凡人心性與佛心佛性圓通，才能使人的生命在“空”的透明清澈中，在“悟”的空闊開朗中永恆立定。

人類要生存，並且想生活得更好，就必須使自身適應克服艱難的環境，這包括體能、德性和智慧的發展與提升。佛教給予人類最寶貴的東西概括起來就是生存的智慧。佛教的生存智慧簡單說來就是兩個字，“空”與“悟”。

中國佛教思想在隋唐以前偏於“空”的一面，隋唐以後偏重於“悟”的一面。但“悟”以“空”為基礎，沒有“空”則“悟”遠離佛學宗旨，墮入世俗智中；“空”又以“悟”為指歸，不悟則所謂“空”非真實空究競空，仍將墮入無明當中，而不知生命的真相和生存的終極意義。

中國佛教和禪宗融通¨空”、“悟”的生存智慧，不但在教理的發展上有一個綿延的過程，而且在實際生活的運用中也是不斷向人心的深處切進去，向生命的多層面鋪陳開來的。與許許多多的其他哲學文化一樣，其宗旨都是落腳於真、善、美的統一，讓生命在透明清澈的智慧中純淨下來，讓人類在永恆中找到精神的家園。

中國佛學與禪宗在創造性地詮釋印度佛學時，始終在尋找和回答的問題是：人類生命的核心或者說生命的支點在哪裡？

受中國固有傳統文化和印度佛學重視人生一面的影響，中國佛教和禪宗漸漸認識到心性是人的生命核心，人的生存理念、意義和價值都是以心性為本原構造和理解出來的；沒有心性，人對生命結構的理解將是混亂、破碎和空洞的。

如何理解心性，如何安身立命，這些問題始終貫穿在佛禪自覺覺他的智慧中。原始佛教宣揚“人生皆苦”。這個“人生”指的是人的凡俗生命，是沒有經過“空”、“悟”洗磨和錘鍊的無明生命。塵俗生命的痛苦發源地無明，無明即對塵俗生命的條件、環境以及導致痛苦的心性本原沒有覺悟。只有空掉十二因緣的聚散生命，開悟永恆存在的真如生命，讓凡人心性與佛心佛性圓通，才能使人的生命在“空”的透明清澈中，在“悟”的空闊開朗中永恆立定。

心已不是此心，性已不是此性；心畢競是此心，性畢竟是此性，在般若智的提照下，在涅架的淨洗中，生命可以清靜無染，常駐永存。生命的空悟本質是活活潑潑的，透過心性流注真俗兩界，不但散發著深秋夜月的光輝，而且給人生增添了無窮富麗堂皇的色彩。

惟因其活活潑潑，所以，生命得以永恆，得以玲瓏剔透，得以逍遙自在。禪宗宣揚的是“平常心是道”。它一變過往諸宗向“空”本體直接上透的路子，要人向平常事中會心，放卻外在的追求，只一個自然就是道，只一個無心就是道，只一個平常就是道，道是“空”與“平常”，是“無”與“有”的合一。“即心即佛”，始終要人抓住心性的空悟本能不放；“非心非佛”則要求自我放鬆，從執著心、執著佛中放鬆，在平常事中體證大道；“平常心是道”，則把心性與平常在道中完全統一、貫串起來，內中透露的是天機活潑的真實生命。空悟不離心性，生命又以心性為核心。

在小乘之後出現了大乘佛教。大乘般若學把“實相”作為一切諸法的本原。隨著佛教的進一步發展，出現了佛性理論。佛性理論是在般若學的基礎上大談“如來藏”、“佛性我”。所謂如來，就是“乘如實道，來成正覺，來化群生”，這就是說利用和依靠人的真如本在生命，證成無上正等正覺，既成己又成人，即方面自己證入涅槃，另一方面化渡群生，以便把他們接入永恆的生命存在。

《唯識論》對“真如”進行了解釋，認為“真”就是真實無妄，“如”就是常、永恆。在“如來藏”的成己成人中，真如生命是永恆常在的；心性如果同真如合一，那麼人的生命就得到了永恆的肯定。天台法相、華嚴和禪宗在佛學的中國化過程中，特別就心性的會通和理解作出了巨大貢獻。