六祖慧能開示：禪語無邏輯，“知識”是參禪的障礙 | 文 青衫文齋

禪，是一種行為，不是語言，是一種眾生鍛鍊思維、開發智慧的方式。

禪，以“靜”為基礎，以人類本能為本源，經過一代又一代高僧大德們的開發，結合西來的佛學，形成了中國禪得系統的修行方式。

禪，最初沒有固定的稱謂，直到印度人傳教時口中常發出jana的聲音（漢語音譯為“禪那”），“禪”的叫法才固定下來。

參禪，是對禪悟的修煉，參禪者必須擁有一顆平常心，才能參透人生，迴歸本真。這一結果就叫做“開悟”。

既然禪是一種行為，就不是用天花亂墜的語言可以表達的，在未開悟的人看來，禪師說話毫無邏輯可言，使沒有得到印可的人不知所云。

宋代有靜禪師公案，就透露出無邏輯的禪語其實大有禪意。

一天，有靜禪師見到扶桑來的學僧，兩人一見，當然各打機鋒。

扶桑學僧想考較一下有靜禪師的真實水平，問了一句話：什麼叫禪心經語？

有靜老禪師不做思索，立刻答道：一二三四五。

扶桑學僧再問：什麼叫修行？

有靜老禪師一個字一個字清楚第回答：六七八九十。

有靜禪師的兩句禪語，看似毫無邏輯，其實卻包含了禪理中“一即一切”的大道至理。

依據歷代禪師的說法，世間一切、宇宙萬物的本質真相是語言完全不能準確表達的，禪悟的根本就是思考，重在一個“悟”字。

即便參禪的思考有了一定結果，也沒有任何一門人類語言可以把結果解釋得完整。禪語是心中的“悟”境，是大千世界與心所進行的交流，它是不可思議的，無法死板複製的，沒有語言文字可以對它進行規範和定義。

所謂“悟道者，不涉文字語句”，禪語在心不在口，一切不可說，一說便是錯。

記得有一次，南懷瑾先生在宣講佛學，他以一貫的風趣幽默，給大家旁徵博引地傳遞學問，但聽眾還是一臉懵懵懂懂，怎麼也聽不懂。南懷瑾先生只好一聲嘆息，作罷而起。

眾人為何沒有聽懂南懷瑾先生宣講的佛學呢？因為沒有身體力行地對此進行感悟，沒有經過思索，演講者與聽講人無法達成內心的印可，反倒覺得所講的禪語毫無邏輯，前言不搭後語。

在大德禪師的心中，花兒不一定會紅，鳥兒不一定會飛，他們從否定的層次去認識更深的境界。一切口舌之爭，都沒有超越語言靈性。

傅大士曾做偈語：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。”

從這四句話看，其邏輯顛三倒四，不合情理。其實，有這樣的認識才是真正“顛倒”了。

這四句偈語挑破迷妄和分別意識，以破除大家對知識的執著。穿過迷妄分別的世界，進入一個更真、更美、更善的心靈之境。

禪語是無邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的內涵。

禪，不講知識，所以不受知識的障礙。就禪者而言，知和識都代表著一種知見，是參禪的障礙。知見讓人起分別心，在知見的領域裡，人們會因此迷失自我，甚至為邪知邪見所操控，對世間造成危害。

“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤。”有知識，有見解，這就是無明的根本。沒有知識、沒有自我見解，才能明心見性。

有了知見，遇到一切人和事就自然起心動念，貪嗔痴慢疑油然而生，心變得不清淨，煩惱也就接踵而至。

於此，慧能六祖對神會禪師有一段開示。六祖慧能說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字，此是何物？

神會介面答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。

六祖再次開始說：明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相（佛性）出來，這豈不是多餘。

六祖慧能的意思是，學禪，就要絕對否定一般分別意識，不容許意識分別來干擾禪者的思維。

在禪門叢林中，智閒禪師與藥山禪師也有一段禪理類似的對白。藥山禪師問智閒禪師：什麼是父母未生前的本來面目？

智閒禪師滿心茫然，垂頭喪氣而去，認為自己雖皓首窮經，卻不能破解藥山禪師的機鋒。於是，把自己所藏經書全部燒掉了，自己到南陽去種地。

一天，當智閒禪師耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然作聲，猛然頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”。當鋤頭撞擊石頭的瞬間，智閒禪師滿腦子的知識和見解突然消失，整個心空空如也，主體與客體、能知與所知合二為一，塵封已久的本心從知見的塵情俗垢中一躍而出，一切知識文字的迷障無影無蹤。

識取自心，本來是佛！不屬漸次，不假修持 ！禪語無邏輯，破除知識的障礙才是參禪的至理法門。