埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。——《道德經》第十一章
不知各位讀者是否發現了一件事:君王並非有才能之人,但他能囊括四海的人才為自己所用。
其中首屈一指的是就是漢高祖,劉邦。
流氓皇帝
在眾多皇帝裡,有“貪玩皇帝朱厚照”,也有“才子皇帝趙佶”,可這些皇帝不過“獨不可為君”而已。
但這個漢朝開國君主,並非給人一種高而上的疏離感,反而這“流氓皇帝”的稱號會讓部分人覺得他平易近人,事實真是如此嗎?
流氓皇帝真流氓
在《史記》中,司馬遷對他國家的開國皇帝也沒有半分粉飾,如實記錄著“流氓皇帝”的言行。
在劉邦起兵反秦的時候,高陽人酈食其聽聞劉邦其人、其志,想要投奔,讓當差的老鄉對劉邦美言幾句。
只聽老鄉勸其曰:
“你還是別來了,劉邦不待見儒生,見了讀書人要摘他們的帽子當夜壺。”
不見其人,但聞其評,單從這酈食其老鄉的一番言論看來,足以說明劉邦是個真流氓。
那酈食其為何又成了劉邦的手下呢?這種方式有怎麼招賢納士,當上開國皇帝呢?
當其無,有器之用
酈食其的老鄉的確為酈食其傳了話,告訴劉邦此地有一狂生想要見他,劉邦也讓酈食其進了軍帳。
酈食其在走進軍帳之時,只見劉邦在洗腳,旁邊有兩個丫鬟伺候著,看見了酈食其後也不起身相迎。
酈食其開口一句:“
你劉邦究竟是想幫秦伐侯,還是想起兵反秦呢?”
劉邦對罵:“迂腐儒生!天下苦秦久矣,何有助秦侯一說?”
酈食其對答:“合眾擊秦者,就如此禮賢下士?”
劉邦聞聽立即停止洗腳,起身向酈食其道歉,並
待其為上賓,以論國事。
從這一番對話就足以看出劉邦的態度,他知錯能改、可拉低自己的姿態,正所謂“當其無,有器之用”。
當其無,有室之用
若只是態度可低可高,劉邦也當不上皇帝,
他還需要另一條要素:無能。
此無能非彼無能。兵有搏鬥之能、韓信有將兵之能、蕭何有識勢之能、張良有運籌之能,這些都不是劉邦之能,但他只需要能調控、容納這些人,他便有了這所有人的能力。
他個人身上沒有,但他團隊身上有。他沒有,所以他有,正所謂“當其無,有室之用”。
《道德經》
正是因為劉邦“無能”,隨口一個“為之奈何”,所以才成就了一番霸業。
一個皇帝無需上陣打仗,如同一個老闆無需清掃廁所一樣,專門的事有專業的人去鑽研,領導負責統籌,
這便是“故有之以為利,無之以為用”。
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《道德經》並非經書,也沒有入門門檻
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敘述了客觀世界和其規律
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