（私信我“資治通鑑”，免費領取全套《資治通鑑》電子書。）

什麼是最高階的君王統治術？

孟子給了參考答案。

材料如下（可以略過，直接看白話）：

鄒人孟軻見魏惠王。王曰：“叟，不遠千里而來，亦有以利吾國乎？”孟子曰：“君何必曰利，仁義而已矣！君曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交徵利而國危矣。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。”王曰：“善。”

白話文如下：

鄒國人孟軻拜見魏惠王，魏惠王說：“老先生，你不顧路逢遙遠，從千里之外趕到這裡，會給我們魏國帶來什麼利益嗎？”孟柯回答說：“大王幹嗎要說到利呢？有仁義就夠了。假如君王都想著怎樣為國謀取利益，大夫都想著怎樣為家謀取利益，士人和百姓都想著怎樣為自己謀取利益，上下互相爭奪利益，那國家就十分危險了。沒有聽說過仁德的人拋棄他的親人的，也沒有見過講道義的人無視他的君主的。”魏惠王說：“很好。”

老規矩，先交代一下背景：

孟軻就是孟子，大家都熟悉，課本老熟人了，儒家代表人物。

魏惠王是魏國第三任君主，掌舵老牌強國魏國50年，可惜把他爺爺和老爸攢的那點家底兒都給霍霍沒了，魏國在他手上開始衰落。

材料中，一把年紀的孟子，千里迢迢跑到魏惠王面前，魏惠王覺得他不遠萬里而來定有高論，於是張口問他能給魏國帶來什麼利益。

沒想到孟子不按套路出牌，直接撇開利益給他說了“仁義”。我想，當時的魏惠王心裡或許是崩潰的。

在那個戰火紛飛，群雄並起的時代，魏惠王作為一個君王，尤其是作為一個曾經風光過，而後又衰落的霸主，最渴望的肯定是迅速重現強國的榮耀。所以他會提到利益，他要的是讓魏國再次偉大。

可是孟子跟他說仁義。

君何必曰利，仁義而已矣！

不過，孟子不愧是那個時代的意見領袖，說話是真的有水平。他這話的字面意思是：大王幹嘛要說到利益呢？有仁義就夠了。

我們看，孟子的話裡並沒有任何反對利益的意思，也沒有不要利益，只是說不要提到利益，有仁義就夠了

用大白話來解釋：就是利益這個東西，不是放在嘴巴上說的，但仁義就不一樣了。至於仁義有什麼用，等下會說。

那為什麼利益不是放嘴上說的呢？

孟子給出理由：

君曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交徵利而國危矣。

假如君王都想著怎樣為國謀取利益，大夫都想著怎樣為家謀取利益，士人和百姓都想著怎樣為自己謀取利益，上下互相爭奪利益，那國家就十分危險了。

這很好理解，我們可以把戰國時期的國家看成是一個超大型的組織，君王是一把手，卿大夫是中間的管理人員，士人和百姓就是基層。這些人共同組成了國家。

這國家裡的每個人必定都是有所求的，士人和百姓要吃飽飯、往上爬，卿大夫要榮華富貴、掙得更多，君王要子子孫孫千秋永固。每個人都有自己的利益追求和打算。

那麼問題來了，當國家裡的每個人都在高喊著要利益的時候，這會是誰的利益？當然是這些人自己的利益。但關鍵是，這些人的利益能代表國家利益嗎？

根本不可能！

士人和百姓自己處在社會底層的時候，卿大夫吃得滿嘴流油的時候，根本不可能想著如何讓君主千秋萬代，如何讓國家實現富強。他們想的，永遠是自己。不然哪兒來的三家分晉，哪兒來這麼多改朝換代。

這是人性。

換句話說就是，君王、卿大夫和士人百姓，這三個方面的利益是永遠無法實現一致的。

不僅無法一致，而且還是對立的。尤其在戰國時期，國家的資源就這麼點，誰把持得多，相應其他人能拿到的就少了。用現在的話來說，也叫存量爭奪，畢竟要做增量太難。

一旦陷入以各自利益為主的存量爭奪戰，那麼國家共識就會土崩瓦解，君主不再是國家的首領，不再是卿大夫的首領，也不再是士人百姓的首領。這些人的首領是他們各自的利益。

正是因為這種由不同利益而來的天然對立性，使得君主、卿大夫和士人百姓永遠無法真正走到一起。並且越是講利益，越會讓他們相互之間離得越遠。

這就是人性，不是制度能夠規範的。所以孟子才會說，如果國家裡每個人都講自己的利益，都為自己爭奪利益，國家會危險。

要規避這種情況，要增加君主與卿大夫和士人百姓的共識，只能用直指人心的力量。

這個力量，在孟子口中就是名為“仁義”的道德觀念，或者說叫做“意識形態”。因為講道義的人，不會無視他的君主。

也就是說，仁義這個東西，本質上是用來維護君王統治的，讓一切臣民以君王為馬首。這就是仁義最大的作用。

（私信我“資治通鑑”，免費領取全套《資治通鑑》電子書。）

想了解更多精彩內容，快來關注

文森特看世界