（01）
日本的精神神經科醫生、心理學家森田正馬於1874年1月18出生於日本高知縣農村，他的父親對子女要求十分嚴格，特別是對長子森田正馬寄予了很大的期望。
小時候的森田正馬天資聰穎，酷愛讀書，被人稱作“神童”。
但由於父親給森田正馬定下的學習計劃非常嚴格，到森田正馬10歲時，他開始越來越討厭學習。到小學畢業時，他的厭學情緒越來越嚴重。
森田正馬的性格格外敏感。在他10歲時，有一次無意在寺廟裡看到描繪著各式恐懼的地獄圖景的圖畫。從此，他經常對死亡產生恐懼感，夜裡難以入眠，還常常會被噩夢驚醒。
12歲時，森田正馬還患了夜尿症，他常常為此苦惱。
在上初二時，森田正馬不幸患了心臟神經症，學習成績更是一落千丈。
後來，森田正馬跟著朋友去了東京，考取了郵政電信學校。但沒過多久，他得了很嚴重的腳氣病，連走路也變得十分困難，不得已只能輟學回到家鄉。
有一次，森田正馬得了傷寒症，臥床休息時，突然感到心悸難忍，並強烈意識到自己可能會死去。從此，他常常經受這種痛苦心理的折磨，成了診所的常客。
16歲時，森田正馬又患了頭痛病，常常出現心跳過速的症狀，而且容易疲勞。
25歲時，森田正馬考入了著名的東京大學。在大學初期，醫生診斷他為神經衰弱和腳氣病，他不得不經常服藥治療。大學一年級時，有一次，父母因農忙忘了給他寄生活費，森田誤以為父母不支援自己上大學，併為此氣憤不已，甚至一度想要當著父母的面自殺。
好在沒過多久，他又改變了想法。他暗下決心，要幹出個樣子來讓家裡人看看。森田正馬不顧一切地拼命學習，完全放棄了藥物和其他治療手段。結果，他的學習成績突飛猛進，困擾他多年的腳氣病和神經衰弱等症狀也不知不覺地消失了。
後來，森田正馬以自己的切身體驗為基礎進行探索，不僅研究了神經症患者的病因，還探討了治療方法。
1920年，森田正馬出版《神經質及神經衰弱的治療法》，森田治療法正式誕生。1921年，他又出版了《精神療法講義》。1924年8月，森田正馬獲得了醫學博士學位。
由於曾醫治好了自己的神經症，森田由此領悟到，那些“病”都是“假想的結果”、“是不存在的”。所謂的神經衰弱，並不是真的衰弱，而是假想的主觀的臆斷。
（02）
森田正馬在他的《超級心理自控術》一書中，將神經質患者的病根總結如下三點：
①神經質患者的生存慾望過於強烈。
人的生存欲包括：希望自己身體健康，希望被別人尊重，生活得更美好，努力追求知識的慾望，希望自己成為一個偉大的幸福的人，希望自己不停地向上發展……
森田正馬認為，我們每個人都有強烈的生存欲。但當這些生存欲過於強烈時，可能就會引起心理、情緒上的不穩定，甚至會患心理疾病。而且，過高的生存慾望，往往伴隨著對死亡的恐懼。
書中列舉了幾個生存欲過於強烈導致神經質的案例：
有些過度擔心傳染病或病毒的人，慢慢地就變成不潔恐懼者。他每次去完廁所或者觸控過髒東西，都會無休止地洗手。甚至有些患者，因為擔心觸碰到髒物，竟不敢貿然替換衣服，也不敢洗澡沐浴，最後反而變成一個不講衛生的人。
有些臉紅恐懼者，因為害怕遭到別人的恥笑，就越來越害怕和討厭與生人接觸，不敢參加聚會，不敢坐公交車。每當視線與別人接觸，他都會感到侷促不安。有時為了掩飾自己的羞怯，他會拼命裝出一副不害羞的樣子，兩眼發紅，直直瞪著別人。最後導致自己成為一個粗暴無禮的人。
有些吉凶恐懼者，凡事都要講究吉凶，認為吉利的事，不管是否給自己帶來麻煩，都會毫無原則地去做；反之，如果認為是不吉利的事，即使是危及到自身的安危，也不屑一顧，比如因為時間或方位“不吉利”，連生了病都不去看醫生。
森田正馬指出，所謂的神經衰弱，並不是真的衰弱，而是假想的主觀的臆斷。神經患者，本能是有很強的生存慾望，是努力主義者。
②神經質患者的思想矛盾
按照森田正馬的觀點，人之所以會產生種種精神衝突、苦惱，其根源在於人們思想中的慾望與實際情形相反時產生矛盾。
比如一個靠寫作為生的人，一邊為了多掙錢寫著劇本，一邊抱怨不能按照自己的意願寫小說，致使文學才華不能得到發揮，這就是陷入了思想矛盾中的表現。最後的結果，不但什麼都沒寫好，而且還容易產生思想矛盾的痛苦。
這種思想矛盾都是過分關注自己利益的結果，如果只從純真的“生的慾望”出發，不過分執著自己的利益考慮，就不會產生如此的思想矛盾。
該寫小說時，就認真寫小說，或該寫劇本時，就認真寫劇本，做什麼事都心無旁騖、一心一意，就不會產生任何困擾。
森田正馬說：“所謂思想矛盾，是我對‘但願如此’、‘必須這樣’的思想願望和實際情況，即預計的結果相反，因而發生了矛盾等情況暫定的說法。”他把這種現象稱為“重在情感”現象。
例如：那些自稱為詩人的人，或走火入魔的思想家、宗教家，往往都是以“重在情感”為生活目標，卻忽略了事實。
也就是說，當他們認為人生目的只是追求幸福安樂，不應該有任何痛苦憂患時，這就是陷入思想矛盾，本原追求安樂，結果反倒陷入悲痛；渴望極樂世界，結果反倒嘗受地獄之苦。
這些人主張“要把甜醬和糞便一視同仁，要把死和生同樣看作安樂”，但這其實是與事實相違背的。
作者說，應該以“事實唯真”的原則看待客觀事物，看到鮮花則神清氣爽，看到牛虻則心生厭煩。對死恐懼，對生渴求，看到糞便就不愉快，看到甜醬就想到好吃的。
肚子餓了就想吃東西，吃到好東西能高興，這就很好。
為生存的慾望而奮鬥，對每天的成果能感到滿足，這就可以了。
走路時，雙足自然地前後交替運動，不必特意關注它們究竟是誰先誰後。
在人生漫長的旅途中，苦樂相隨，沒有必要去專門定名，這是什麼苦，那是什麼樂，只要能夠以平和的心態，對各種自然的感受坦然地承認，這就很好了。
有的神經質患者常常愁苦萬分地說：“對這樣的痛苦到底能不能承受得了，真沒有把握，但又連自殺的勇氣也沒有”。
森田說，
如果真到了該死的時候，無論你能不能承受，都是會死的。在不具備自殺條件的情況下，硬想製造出一種決絕的勇氣，這就是思想矛盾。
其實，這些所謂的“痛苦”只是一種預期恐懼，一種想象中的虛妄，不是現在已經不得不面臨的，所以才會出現這些多餘的思想衝突。
如果真到了牙痛或發高燒40多度的時候，你還會問“對它是否能忍受得了”嗎？忍受得了也好，忍受不了也罷，除了忍耐之外別無他法。
“事實唯真”是森田針對思想矛盾提出的觀點，意思是“事實即是真理”，並以此作為座右銘。
森田指出，在生活中，要順應自然，不要以自己的主觀想法去套客觀事物，認清任何客觀事物都有其自身的活動規律，包括每個人的感覺、情感、精神活動等。這些都是不以人的意志為轉移的。
③神經質患者過多地注意自己
森田認為，當焦慮出現時，患者既想竭力迴避它，又過多地集中關注它。結果，患者越是過多地集中關注他的焦慮，就變得越敏感，從而形成惡性迴圈。
森田把這一動力過程稱為“精神互動作用”。在這種精神互動作用的影響下，患者就用身體或軀體的症狀來表現他的焦慮。
在這本書中，作者以頭痛、失眠和心悸加劇等症狀為例，描述了神經質症狀的發生和發展過程。
例如，有人早上經常睡過了頭，或者起床後無事又倒頭睡回籠覺的時候，或在複習考試的時候，或在患流感及產後不久勉強幹了重活的時候，都會出現頭重或頭痛的感覺等。
正常的人對於這些情況絲毫不介意，順其自然讓它自生自滅。但是，神經質患者對此卻傾注了全部注意力，甚至為此痛苦不堪，擔心這是一種嚴重的病症。
他們越來越仔細地觀察自己，越觀察就越覺察到有許多異樣的感覺。越覺得異樣，注意力就越發集中在異樣的感覺上，最後形成了惡性迴圈、互相促進的現象，這就是森田命名的“精神互動作用”。
正因為有了這個“精神互動作用”，神經質患者就會不斷遭受頭痛的困擾，並把它看作是病症，進而感到恐懼。於是，他把全部精力集中在如何治療的問題上，但是，越是拼命地研究治療方法，也就越使得自我感受成為一種十分複雜的症狀。
他一會兒認為自己應該去補覺，一會兒認為自己應該去運動，一會兒又認為自己應該學習……
因為他執著地認定自己“有病”，生活就變得自由散漫起來，做什麼事都提不起勁。慢慢地精神和身體也越發萎靡不振，無論對什麼事情也都不能寬容忍受，不肯堅持去做，於是那些頭暈腦漲等現象也就越來越多起來。
久而久之，這種由頭痛引起的上述各種症狀，就必然地持續下來了，最後成了難以消滅的痼疾頑症。
當神經質患者將全身心的注意力轉移到與疾病相關的事情上時，他不會再關注和追求原有的興趣。不管在做什麼，他的心裡都會不時思考著自己的病情，所以，他會對很多事情視而不見，什麼都記不住。
但這類患者卻經常聲稱自己“記憶力衰退得厲害”，或“突然喪失了對某事物的興趣”。
作者指出，這類患者與別人談話時，總顯得神態昏慵、眼光呆滯、語流不暢。但在醫生面前傾訴症狀時卻一反常態，專心致志，能一連說上一兩個小時，而且越說越起勁，說個沒完沒了。這種侃侃而談的現象，怎麼能歸為神經衰弱呢。
沒有去記的事情，當然也就無所謂忘記。這根本不是“健忘”，只不過是沒有形成過記憶罷了。
像這樣的患者，如果對他進行實驗室心理測定，測試他感覺的銳敏程度，或是注意力、記憶力、作業能力等情況，往往與健康人相比，沒有任何不同之處。
森田指出，神經症並非由患者的體質狀況所引起的，而是由於患者過多地注意自己而產生的結果。患者越是關心自己，症狀就越嚴重。
（03）
很多人都受到神經質的折磨，西方的心理學家也束手無策，然而森田正馬提出了前無古人的觀點：神經質是人天生的素質。
那麼，天生的病能不能治？好治還是難治？
森田認為，治療神經質最好的方法就是順其自然，讓患者慢慢地理順自己的問題。如果在治療期間讓患者“保持原狀，聽其自然”，不為自我感受所擾，那麼這種自我感受便會自生自滅。在這本書中，森田提出了針對性的治療原理與方法，療法的著眼點在於陶冶疑病素質，打破精神互動作用，消除思想矛盾。其治療原理可概括為兩點：
①順應自然。
森田認為
人的感情有如下規律
：
人的感情變化有它的規律，注意力越集中，情感越加強；
順其自然不予理睬，反而逐漸消退；
在同一感覺下習慣了，情感即變得遲鈍；
對患者的苦悶、煩惱情緒不加勸慰，任其發展到頂點，也就不再感到苦悶、煩惱了。
因此，要求患者對症狀首先要承認現實，不必強求改變，而是要順其自然。
也就是說，要把痛苦當痛苦，把快樂當快樂，而不是試圖把快樂進一步擴大，把痛苦儘量減輕。
②為所當為。
森田療法把與人相關的事物劃分為兩大類：可控制的事物和不可控制的事物。
可控制的事物，是指個人透過自己的主觀意志可以調控、改變的事物；
不可控制的事物，是指個人主觀意志不能決定的事物。
森田療法要求神經質症患者透過治療，以學習順應自然的態度，不去控制不可控制之事，如人的情感，但還是注意為所當為，即控制那些可以控制之事，如人的行動。
把注意力及能量投向自己生活中有確定意義且能見成效的事情上，努力做應做之事；
把注意力集中在行動上，任憑症狀起伏，都有助於打破精神互動作用，逐步建立起從症狀中解脫出來的信心。
這樣，就打破了過去那種精神束縛行動的模式。
總體來說，“為所當為”是指在順應自然的態度指導下的行動，是對順應自然治療原則的充實。
森田的基本治療方法可以概括為一句話：對於病理症狀順其自然，不理它，隨它去——這樣症狀就會消失，疾病就會痊癒。
讀後感：
讀完這本書，我想起“天下本無事，庸人自擾之”這句話，原來很多看似嚴重的神經衰弱或神經質，其實跟我們自身錯誤的認知有很大關係。
過度強烈的慾望，帶來心理、情緒的失衡。過高的成功慾望，從而產生對失敗的恐懼；過度追求健康，從而伴隨著對疾病的恐懼。
對自己的感受過度執著，只是一點點不適，就過早地給自己扣上“異樣”“有病”的帽子，從而陷入痛苦的深淵。
如果想改變所謂的神經衰弱或神經質症狀，就從改變自己的認知開始——生存慾望不要過度強烈、要“事實唯真”、不要過度執著自己的感受。
我是@涼荷高葉，我喜歡讀自我成長、自我認知類書籍，並在讀後寫下自己的解讀，感謝你的關注！