作為一個學歷史的人，敦煌莫高窟之於我，就好比曲阜之於儒生，麥加之於穆斯林，耶路撒冷之於基督徒。這些年來，我常跟身邊的人談敦煌“魅力”，尤其是下一代。

女兒8歲了，喜歡畫畫。前不久，我給她買了一套敦煌塗色書，本以為她會喜歡。沒想到，她翻了一次後就再沒碰過，讓我懊惱不已，“這麼好的東西，孩子怎麼就不喜歡呢？”

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上週末逛書店，女兒第一次主動找書，找到《斗羅大陸》漫畫版後，她就一個人坐凳子看，2個小時看完了兩本。回家路上，她還津津有味的跟我聊《贅婿》，說什麼郭麒麟穿越了………

看得出，她開始有自己獨立的精神世界了，我當然不希望我的孩子光看流行書，但這似乎又是一種“必要的俗套”。一來，小學生流行談這個，誰瞭解更多就佔有更多話語權，“俗套”讓她合群、溫暖；二來，每個人的生活經驗總是有限的，如果沒有這些“俗套”的看法，“個人就只能陷入純粹感覺的汪洋之中”，無法對現實進行歸類，也就無法理解現實。

兒歌、穿越劇、流行音樂這些“俗套”比較接近認知社會學裡的“範疇性知識”。是兒童把握現實世界的腳手架。據說詩人北島常在聚會喝得差不多的時候就唱《東方紅》音樂舞蹈史詩，還朗誦“天是黑沉沉的天，地是黑沉沉的地”。阿城還以為北島在開玩笑，後來發現不是。“他喝酒了，在抒發真的情緒，得唱共和國情感模式的歌才抒得出來。”

儘管如此，我還是耿耿於懷。我們就不能給孩子更好的“俗套”嗎？就不能讓孩子們以“敦煌壁畫”作認知世界的“腳手架”嗎？

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最近，我一直在網上搜尋“合適”的敦煌文創，這個過程有驚喜，也有遺憾。比如，有一款“雲遊敦煌”的微信小程式，裡面有取材於《伎樂圖》的動畫劇，時長不到3分鐘，卻透過壁畫的樂手們為誰是“大唐樂隊”的C位爭論不休，告訴人們一個樸素的道理：“沒有箜篌就少了空靈，沒有橫笛就缺了高音，沒有阮咸便減了醇厚，琵琶彈奏更是樂隊之魂……大唐樂隊裡誰也不能缺。”

這就水到渠成普及了唐朝樂器。動畫劇還可以選一個角色來配音，有參與感，孩子蠻喜歡。可惜這些動畫劇都是小故事，要是能整合起來拍一部類似《哪吒之魔童降世》的電影，或者開發一款“敦煌盜寶”的遊戲，讓道士王圓籙復活，讓孩子們可以換上各種敦煌道具服裝，ps千姿百態的佛手，豈不更帶勁？

敦煌是民族文化的瑰寶，要給國人帶來知識增量。比如，在小程式“從顏色探索”一欄裡，點開後只有幾張某種顏色的圖，是不是可以增加張大千對《張議潮之女供養像》紅綠對比的分析之類品鑑？“從朝代探索”欄目，也只是羅列了不同朝代的代表性壁畫，是不不可以加入敦煌學家段文傑、趙聲良對壁畫朝代風格演進的分析呢？

陳丹青談到西域壁畫時有段妙論：“中東藝術由西域道中的漢人過一道手，那妖媚繁華變為乾爽神秀，轉成大漢氣象。”漢代以前，中國繪畫向來是重線不重形塊，人體表現很弱。到了魏晉，由於佛教藝術的衝擊，畫家們開始開始吸收消化西方的“形塊”觀念，這在敦煌壁畫的發展史上有清晰表現。

數字時代，倘若“敦煌文創”天女散花般連結相關學術成果，且以“俗套”出之，就能“深入淺出”地走進千家萬戶，時光的詩意方可滋養中華文化的根株。