玉產生的一個基礎原因，就是由物質上獲得了滿足，開始追求精神上的滿足，我們都知道，精神是一種思想，一種感受和追求，而道德是一種行為規範，一種自我約束，古人知道用玉來彰顯精神，自然也會用玉來自我約束，大家看取玉和治玉的過程是極其艱難的，需要很堅韌的精神才能完成，而治玉又需要根據玉料的天然紋理去打造。比如“道理”這個詞中，理字就是指玉石的自然紋理，用來表達自然天成的事物，道字則表示自然變化的規律，那麼連“道理”這麼重要的詞都跟玉有關，玉文化一定還有另一個層面的體現，沒錯，就是在道德層面上。

東漢許慎《說文解字》說：“玉，石之美者，有五德：仁、義、智、勇、潔。”我們從“玉”字本身講起。甲骨文中的“玉”字跟今天的玉字有點區別，甲骨文沒有那個點，我們來看小篆，三橫等距的時候念“玉”；上面兩橫捱得近，下面這橫離得遠念“王”。漢代以後，“玉”字才加了一點，最早的“玉”和“王”，都不點點。所以，我們將“玉”作為偏旁部首的時候，也不點這個點，叫“斜玉旁”。但是，“玉”字作為用在字的下面的偏旁部首時要加點，比如“璧”、“璽”等。

凡是用斜玉旁的字，大部分都跟玉有關。我們看一些詩詞： “投我以木桃，報之以瓊瑤”，瓊瑤兩個字都是斜玉旁，指美玉。“木桃”是一種果子的名字，即楂子，個頭比木瓜小，“瓊瑤”是一種美玉。其中所表達的深意是，你拿果子送給我，我拿美玉回贈你，不是為了答謝，而是為了表示，我珍重彼此的情意，兩者肯定是等價的。

再比如“珅”字，大貪官和珅的“珅”，就是一種美玉的名字。有人說那“球”呢，足球、籃球、乒乓球，也跟玉有關嗎？問到點上了，來，坐，請坐，請上坐。我們古代的“球”字，實際上寫成“毬”。最早的球不是充氣的，裡面塞的是毛團，蹴鞠與打毬，是古代的兩項運動。兩者均為球類活動，蹴鞠與打毬有點區別。首先是看這個動詞“蹴”字，蹴是用腳踢，鞠是被踢的器具，所以鞠是填充毛物的皮球，供踢。蹴鞠之戲，當初是為了訓練軍士體能而設。到了唐代，打毬代替了蹴鞠。毬，是中空充氣的皮球，用杖來擊的，因此，打毬又稱擊毬，擊毬運動者是騎在馬上，揮杖而打的。

我們再講一個字：“瑞”，“瑞”的本意是玉製的信物。從秦朝起，一直到清朝，國家的信譽是用玉來表示的，叫玉璽，國家的最高權力一定用玉璽來體現，而不用黃金或其他材質的璽，所以你看“瑞”這個字，它一定有玉。那麼國家用玉璽表現最高誠信，個人是不是也用玉來表示呢？中國人過去是認章不認簽名的，印章是什麼做的？其實西方人是認簽名的，他們沒有章，我們中國人用章，玉章，最近大家也看到了，西方人根本不守信用對吧，因為他們不懂玉嘛。

我們再看看儒家是怎麼對待玉的。“君子比德於玉”、“君子無故，玉不去身”等等一系列豐富的儒家文化思想，使玉器除了繼續承載著祭祀天地的功能外，又成為一種具有社會道德含義的重要物質載體。這就像現代人賦予鑽石的永恆，而儒家賦予了玉的品德。當玉被賦予德行的時候，它作為宮廷中或者社會上流非常重要的禮器時，它就體現了它一個巨大的精神力量。孔子將玉人格化，賦予了道德的內容，把玉納入一種道德規範。於是它從早期的神玉文化、禮玉文化，發展到了春秋戰國時期的德玉文化。玉開始逐漸走入民間，首先普及到上層社會。我們都知道，封建社會的主要社會約束力量是道德，而不是法律，把玉納入一種道德規範，使得我們的社會在很漫長的一段時間裡，都是用道德對社會的人進行約束，而不用強調法律。

玉石的自然特徵恰恰與人們追求的社會人文道德絲絲相映，與中國的青銅文化和瓷文化相比，玉文化的歷史更加悠久，可以和石文化、陶文化、骨文化相媲美。文人苦心孤詣，工匠窮極工巧，他們把自己的想法和手藝都運用到了極致來治玉，使玉這樣一個物質的東西擺脫了物質的屬性，演變為一種精神力量，而這種精神力量最終成為中華民族的一筆財富。