文/孫啟新

第五節 博山古代陶瓷中的體育用品和體育題材

一、捶 丸

在博山地區宋元時期的陶瓷遺址中，曾經出土過一些大大小小的瓷球，大的直徑在6釐米左右，小的直徑約3釐米。這些瓷球經專家考證，是我國古代的一種體育用品，名字叫“捶丸”。元代《丸經》一書，詳細記錄了捶丸這種體育運動的比賽規則，並在序言中把捶丸的起源追溯到春秋戰國時期。有的專家認為，捶丸是來源於唐代的馬球運動，是“步打”的一種運動形式。這些專家可能忽略了馬球與點捶丸本質的區別。馬球是對抗的雙方共用一球，捶丸則是雙方或是各方，也可以以個人為單位，各自持球杆擊打己方的球，先進入“球穴”為勝，或是用進球次數多少作為勝負之分。因此，有人把起源於中國的捶丸運動視為現代高爾夫運動的原型，是不無道理的。2007年，泰安岱廟中發現宋代浮雕刻石，其中有描繪兒童捶丸活動的場景。在山西洪洞縣廣勝子元代壁畫中，西壁北上端是水神打球圖，畫面有兩位神在打球，另兩位神作裁判。打球的神手裡各拿一棍，地下挖個坑，把球打進坑內為贏。而據史料記載，“宋徽宗、金章宗皆愛捶丸，盛以錦囊，擊以彩棒，碾玉綴頂，飾金緣邊”［1］，可見在當時的城市中，捶丸是一種十分普遍的群眾性體育活動。古代捶丸的材料有木、石、瓷等材質。在一些古代美術作品中，可以看到婦女聚於一起做捶丸遊戲的場面，至於描述兒童捶丸的繪畫，那就更多了。明代之後捶丸活動逐漸消失。博山古代窯址中出土的捶丸反映了城市中對捶丸的大量需求，其中尺寸小一些的捶丸，是兒童用品。瓷質捶丸中，亦有絞胎工藝燒成的，無釉，通身佈滿花紋，因數量稀少，則愈發珍貴。

二、象 棋

象棋是起源於我國的傳統棋種，古代又稱“象戲”、“橘中戲”“象弈”等。博山古窯址中有象棋出土，多為陶質無釉，用模具製成，有雙面帶字者，亦有少數是手工刻字。這些象棋的直徑一般在一寸左右，最大的近兩寸。大街窯址曾出土一枚“車”字大棋，鼓形，無釉，雙面有字，周身為淺浮雕雲雷紋飾，精美繁縟。

博山窯陶瓷象棋/元

三、鞠 戲

博山窯宋三彩當中，有不少兒童玩球的形象，這些小兒天真稚趣，或是把球捧於腹前，或是把球攬於懷中。他們玩的是什麼球，不好做出結論。但是，有一件三彩孩童形象，讓人一眼就能看出，他玩的球類是古老的“蹴鞠”。這件三彩俑高兩寸左右，下部有殘，是根據相同的原件修復的。該作品通身施黃釉，孩子右肩稍稍聳起，肩上擎了一隻球，這隻球正是“鞠”。古代的“鞠”以革為皮，實以毛髮。到唐代，出現了可以在內囊中充氣的“鞠”，是製作技術的一大進步。宋代蹴鞠盛行，上至皇室貴族，下至平民百姓，無不以蹴鞠為戲，而且在民間還出現了“園社”，又稱“齊雲社”的蹴鞠組織。博山古代的陶瓷工匠，用他們靈巧的雙手，藉助泥與火的獨特藝術形式，製作出兒童戲鞠形象，傳達著時代的資訊。

博山窯白底黑黑花摔跤俑一組/金元

四、摔 跤

博山窯宋元時期陶瓷玩具中常見白底黑花摔跤俑，表現的是兩個卯發小兒摔跤的形象。這些摔跤俑一般高兩寸左右，全系手塑而成，因此千姿百態，極少雷同。所謂的摔跤運動，在中國古代稱之角抵，晉代以後稱作相撲或爭交，是兩力士相互角力，以能顛仆對方者為勝。宋代，從宮廷到民間，都有相撲活動，而值得稱奇的是，在民間還有女子的相撲表演，可見當時社會思想非常開放。到了元代，北方遊牧民族統治中原，他們更是喜歡摔跤這種體育活動，所以博山宋元時期的陶瓷中，會有許多摔跤俑出現。一般來說，手塑工藝品比模具工藝品要生動變化得多一些，它反映著工匠的藝術水平，表達了他們的思想情感，因此，在他們的手下，就出現了充滿生活氣息和神態各異的摔跤俑形象，讓今天的人從中得到欣賞的樂趣。

第六節 博山古代窯神廟及其陶瓷文化

在漫長的中國古代社會中，泛神論似乎是中華民間文化的一個主題。從崇尚自然到萬物崇拜，從厚地高天、一草一木，到人們從事生產生活的各行各業，都有神靈的存在。它們是某一個領域或行業的主宰。具有悠久歷史的陶瓷業也不例外，他們所供奉的神靈是“窯神”。據考古發現確認，大約在距今一萬年前，我們的祖先已經能夠製作陶器，到3000年前的商代，原始瓷器已經出現。博山地區古代陶器的生產製作，目前能夠追溯到龍山文化時代的中晚期；而瓷器的燒製，以實物為證可知的年代在隋唐期間。自宋代開始，博山地區進入陶瓷生產的發達時期，歷經金、元、明、清，至今久盛不衰，是自古以來中國北方陶瓷的重要產地。燒造陶瓷，窯爐是生產中的重要設施，古代的人們把陶瓷業稱之為“窯業”。與國內北方几處陶瓷產地相同，大約自宋代開始，博山地區就已經有了陶瓷工匠們祭祀的窯神廟。由於博山地區陶瓷生產歷史悠久，歷代都有發展，且生產範圍日益廣大，因此，博山地區古代窯神廟的數量多，分佈較為廣泛，這在國內各大陶瓷生產地區中來說，是一種較為特殊的現象。

一、博山地區古代窯神廟的考察

博山古代的窯神廟有多處，主要有：北嶺窯神廟，在城區東部北嶺村，20世紀90年代初因城市建設全部拆除；山頭窯神廟，在城區南部2公里山頭鎮山頭村北，原博山陶瓷廠廠內，因廠內改造建設，自20世紀60年代至80年代相繼全部拆除；五龍村窯神廟，在城區東北1公里五龍村中，20世紀90年代因城市建設全部拆除。有碑石得到保護；萬山窯神廟，在城區東北8公里的白塔鎮北萬山村，因建農貿市場拆除，有碑石得到保護；福山窯神廟，在城東10公里八陡鎮福山村，建築物已毀，有碑石倖存。

（一）北嶺窯神廟

據（乾隆）《博山縣誌》載：“窯神廟，在北嶺上。嶺下多陶，立廟於此，祀古之始作陶者。”［2］而《淄博陶瓷工業大事記》則記載：“1068年—1077年（北宋熙寧年間）顏神鎮窯戶集資於北嶺村建窯神廟，窯業日盛。”［3］又記載：“1834年（清道光十四年）博山陶瓷業產銷兩旺，業陶瓷者集資重修北嶺窯神廟。”［4］昔日的北嶺窯神廟位於北嶺村西北隅小山之陽，廟下即北嶺村石鋪大道與北關村龍家衚衕的銜接處。廟宇山門坐西朝東，有五層巨石臺階。進山門迎面為影壁，影壁上空無一物，想必是早年已經毀掉。由影壁前右折向北有數級兩組臺階，兩側各有耳房。上臺階後即為窯神廟正殿大院，大殿坐北朝南，為三進三開硬山式建築。大殿有東西配殿各三間，院內用窯墼鋪地，院中偏東一側有一青石質贔屓，而上面的石碑則已經橫臥在東配殿牆下。院中有巨槐一株，夏日綠屏生風，濃陰匝地。由大殿東山牆處可轉向殿後，砂岩壁下有一石洞，高闊2米左右，深約數米。大殿西側有西房5間，據說是當年廟戶所居和窯行處理公務的地方。由此西折通向西院，院內東北角有巨石砌就的戲臺，場地空闊。南牆下是高堰，處於北關龍家衚衕東端。此處高敞，可遠眺博山城區，南山如屏，西峰逶迤。

在西配殿的北山牆上，嵌有一青石質石碑，高1米許，寬0。7米左右，因風化嚴重，文字全無。位於影壁處臺階的西側耳房，單闢為一個小院落，大門朝南，有八九級臺階。據本地已故文史專家宋德圃講，此處為三霄娘娘廟。據考證，三霄娘娘廟是過去供人求子的地方。從北嶺窯神廟的整個建築格局來看，三霄娘娘廟是後來從窯神廟建築群中隔離出來的。

北嶺窯神廟在民國初年停祀，中華人民共和國成立前曾為博山窯業工會址，中華人民共和國成立後，淄博市文工團曾以此為排練場所，後來又先後用作幼兒園、小學教室、北嶺村居委會辦公室和民房，1990年前後全部拆除。現在北嶺小區的樓群中，只剩下當年窯神廟的青石贔屓，作為昔日的見證。贔屓後移博山文物保護中心儲存。又據《淄博市博山區地名志》“北嶺街”條目下記載：“據傳，北嶺窯業是宋代從淄川磁村遷來的。現窯神廟內東廂房尚有殘碑。”［5］在“三元街”條目下記載：“據該村80歲老人夏侯金召講：已毀窯神廟碑載，北嶺村建於宋熙寧年間。”［6］而在“龍家衚衕”條目下則記到“據窯神廟碑文記載：明弘治八年建廟後，這裡即有人居住。”［7］記載前後不一，但均可說明窯神廟歷史久遠。

（二）山頭窯神廟

據（民國）《續修博山縣誌·寺院》記載：“窯神廟，在山頭莊西北，前為該莊初級小學校址。”［8］《淄博陶瓷工業大事記》記載：“1794年（清乾隆五十九年）山頭鎮窯場集巨資新建窯神廟於村北，其建築甚是壯觀，迎（影）壁以陶瓷壁畫裝飾，匾額楹聯及各處佈置華麗精巧，當時藝術之工與窯業盛況可見一斑。”［9］山頭窯神廟是博山地區窯神廟中最為精美的一座，有三進院落，大殿富麗堂皇，戲臺為臺閣式建築。該建築群自1959年拆除琉璃影壁，1960年把東廂房內集中的所有碑石砸碎填入陶瓷廠七車間地槽當中，至1980年7月，窯神廟大殿等被全部拆除。

山頭窯神廟石戲臺 1959年

（三）五龍窯神廟

五龍村舊稱“杌子”或“務子莊”。（康熙）《顏神鎮志·卷三·建置》：“稅課局，相傳在務店，離城一里，不知設於何代，革於何年，署其已無可考，但土人尤稱。稅務街尚存其名也。”［10］而（乾隆）《博山縣誌》也載：“稅課司，金元時設，久裁。今俗尤稱設局處為稅務司街。”［11］由此可以推斷，因自宋代起，凡有生產陶瓷的地區，都設有“磁窯務”，是官方對陶瓷業管理和徵收稅務的辦事機構，今淄川區的磁村曾叫“磁窯務”，在山西省介修清順治二年（1645）窯神廟碑上也有“瓷窯稅務任韜”和“前瓷窯稅務武忠”的刻記。五龍村過去稱“務子莊”，極可能是“窯務”或“稅務”的簡稱，而“杌子”則是訛稱。因此，五龍村陶瓷業的發端，應當在元代左右。史書對五龍村窯神廟無載，原廟址在五龍村中小橋西首，小溪北岸，有一間廟宇曾改作碾棚使用，其創始年代和建築規模均無考證。原址已在城建改造中消失，唯有一塊廟中的契約碑得到保護並作為證據。

（四）萬山窯神廟

據《淄博陶瓷工業大事記》記載：“1789年（清乾隆五十四年）萬山地區窯業日盛，重修窯神廟。”［12］除此之外，不見其他史籍記載。萬山窯神廟位於北萬山村南的渭楊河東岸，與南萬山村隔河相望。渭楊河是條數米寬的水溪，發源於附近南山峪中，自南向北從兩村之間流過。有意思的是，萬山窯神廟也曾配有戲臺，但戲臺與廟宇隔河而建，是建在渭楊河之西的南萬山村一邊，形成了廟在河東而戲臺在河西的格局。戲臺早年已毀，不復蹤跡。原廟址也因建設農貿市場而拆除。北萬山村於2001年將窯神廟新建於該村東北一隅，把在村委會中保護多年的原廟中《重修窯神廟並築戲臺記》石碑立於新廟之中。

窯神廟雷神、火山、窯神、水神、山神諸神/ 徐傳國攝

（五）福山窯神廟

與上述窯神廟相比，在博山地區窯神廟當中，福山窯神廟建廟時間較晚，但至今也已經有150多年的歷史了。《淄博陶瓷工業大事記》載：“1852年（清咸豐二年）福山村窯戶集資於村南建窯神廟。”［13］廟址位於村南小阜之陽，坐西朝東，廟門前有巨石砌就方形水池，此處是岳陽河在福山的一處源頭，今已乾涸。大殿三間亦是坐西朝東。據村中老人回憶，當年廟內金碧輝煌，殿中神像都用玻璃屏風罩起保護。窯神廟東有戲臺，戲臺的方向是坐北朝南。

福山窯神廟是組群式廟宇，周圍有泰山奶奶廟和龍王廟等。該廟群大多數建築已毀無存，只剩下已經翻建過的三間房屋，據說曾是泰山奶奶廟。福山窯神廟倖存《新建窯神廟碑記》石碑。此碑在窯神廟原大殿遺址下端北側，建有碑券，但己毀敗。為安全起見，碑石由福泰日用瓷器有限公司移至廠內妥善保護。

（六）其他

博山八陡是陶瓷重鎮，且歷史悠久。《薛氏族譜》有“始祖諱德祥，字雲堂。陶於八陡，故於宋仁宗六年（1028）”的記載。位於八陡鎮閣子前村的陶瓷古遺址也證明，八陡陶瓷的生產年代不會晚於宋金時期。但是在這樣一個陶瓷古鎮，卻找不到窯神廟的蹤影，亦不見史書對八陡窯神廟的記載。八陡陶瓷生產歷代不衰，規模巨大，若有窯神廟，形式當不亞於北嶺、山頭兩處。因此，八陡地區的窯神廟似是一個歷史之迷，期待著人們做進一步的探討。

位於博山東部的西河鎮在過去隸屬博山，到1953年才歸入淄川。礦特區洪山區於1958年併入淄川區。西河在歷史上也是陶瓷重鎮，孫廷銓《顏山雜記》有“瓷器……出於西河者，魚缸醯甕為多”［14］的記載。《淄博陶瓷工業大事記》有關於西河神廟的記載：“1622年（明天啟二年）西河窯場殊盛，有窯百座，產缸、盆及黑釉碗等。業陶者在村中建窯神廟。”［15］在西河廣仁村東，有老君廟，已經建為工廠，痕跡全無。

今日淄川區的磁村，歷史上曾經有一段時間隸屬博山前身顏神鎮。（康熙）《顏神鎮志·輿圖》：“城正北……磁窯莊，距鎮三十里。”［16］這裡的磁窯莊就是今天的磁村。磁村在古代又曾稱為“磁窯務”和“磁窯塢”。毫無疑問，該地是早期的產瓷之地。磁村可能於元至元二年（1265）隨顏神鎮劃歸青州益都縣，到清雍正十二年（1734）博山建縣時又從顏神鎮劃歸淄川，期間有四百多年是與顏神鎮在一起的，這是一個漫長的時期。據有關調查報告和資料說明，磁村地區的陶瓷始於宋代，止於元明之際，而磁村陶瓷遺址中有叫做“窯王殿”的地方。

二、博山地區古代窯神廟碑

古代凡稍具規模的廟字，皆有碑石記述其興造由來、建廟時間、沿革重修以及首事人、施財者姓名等，以垂久遠。博山地區古代窯神廟已不復存在，但在今日轄區內已知的5處窯神廟當中，有廟碑3塊，贔屓1件得以存世。

（一）萬山窯神廟《重修窯神廟並築戲臺記》

此碑建於清嘉慶七年（1802），記述了重修廟宇和築戲臺的原因，“萬山南北兩莊，界以大溪，溪之東垠舊有窯神廟，其由來莫可考”。從碑文中可以看到，當時的人們已經不知廟的創始年代和建廟原因，當地名士宋懷忍在萬山村周圍訪求窯爐遺址，韓從廣等人還發動眾人捐資重修了窯神廟並建造了戲臺。當時人們重修窯神廟的目的是為了讓廟宇得到保護，更是為了讓神靈“賜之以福，俾旱澇不侵，疾病不染。於演劇奉神之日，扶老攜幼，聽歌飲酒，從容而樂”［17］。在這裡，對窯神的祭祀已經與行業無關，變成了祈福消災的民間活動。儘管如此，廟碑還是詳細地記錄了廟中所供奉的神靈，有“窯神”“山神”“水神”“風神”“火神”，為研究博山地區的窯神廟提供了寶貴的資料。

據考古調查，萬山地區陶瓷業源於宋代，於元代停燒。碑文中所言到了清代，宋懷忍於村中訪求“窯之遺蹟”，與之相吻合。碑文的記載，糾正了《淄博陶瓷工業大事記》中關於“萬山地區窯業日盛，重修窯神廟”的說法。

（二）福山窯神廟《新建窯神廟碑》

此碑建於清咸豐二年（1852），是珍貴的古代陶瓷業經濟史料。碑文記述：“夫窯之有於吾村，不知其何自昉，然以山多地少之區，有窯以資農桑所不足。若主若匠，若工若傭，俯仰衣食，取給無窮。窯之功皆神之力也。”［18］在這裡，陶瓷已經成為產業，並把陶瓷業視作為“養道所賴”，可見當時的陶瓷產業在社會經濟領域中重要程度。碑文中所說的主匠工傭，說明了陶瓷行業中已經產生了僱傭關係。陶瓷業的發展，使當地社會在超越農業經濟的狀況下出現了新的社會階層。

（三）五龍村窯神廟碑

五龍村窯神廟碑雖然是一塊舍地還錢的契約碑，記載的是清嘉慶十二年（1807）到道光五年（1825）之間的借錢還錢立碑過程，但是仍具有相當價值。該碑記載某人借用了窯神廟的公用活動經費，到後來用土地作價償還的事情。該碑除有一定的經濟資料價值外，還提供了幾條有關陶瓷業的資訊。一是每年的端午節和中秋節在窯神廟演戲酬神。二是當時的窯業作坊有“缸窯”、“黃壺窯”的產品專業生產分工。三是說明當時窯神廟有專人管理，財產錢物設有賬目。

關於“缸窯”和“黃壺窯”，可以從清末山頭西莊人宋信忠所寫的《山頭雜字》中得到印證：“杌子（五龍）莊內出瓷缸”，“黃貨窯上做黃貨，拔罐雞嗉共四兩，涼枕扁壺小魚子，燈臺香爐好燒香，茶盅碟了油罐子，罐口使用灌酒漿。”此處的“黃貨窯”與“黃壺窯”應當是一字之訛，可見碑中所記的黃壺窯是生產日常生活中繁多的零碎物品。

三、博山窯神的特色

從全國古代窯神廟資料來看，各個地區的窯神不盡相同。除了北方與南方的不同之外，北方各地區的窯神也有很大的差異。總的來說，窯神的人選有伏羲、神農、黃帝、堯、舜、昆吾、老子等等，這與傳說和史書中記載他們都曾製作過陶器和用火有關。有的地區把黃帝的下屬寧封子作為窯神，因為寧封子曾在黃帝手下作過“陶正”，也就是負責管理製作陶器的官員。陝西耀州黃堡窯神廟宋元豐七年（1084）《德應侯碑》中記載，此處是封土山神為“德應侯”。同時也記錄了晉代永和年間，一位叫柏林的人來耀州向人們傳授燒瓷技術，自此，陶瓷業成為眾生的衣食之源，因此，後人也為柏林設祠堂祭祀。但是不知為什麼，人們把柏林當成了“德應侯”，取代了土山神的地位，變成了窯神。由此，柏林的形象逐漸傳播到河南、山西、河北一帶的產瓷地區。而南方江西景德鎮的窯神廟叫“風火仙祠”，窯神的形象是明萬曆年間的窯工童賓。相傳官方為宮廷督造青花瓷大器，技術要求極高，屢燒不成，為保全眾人性命，窯工童賓以身舍窯，跳入烈焰當中，結果瓷器告成。從此，人們建廟以童賓為窯神，對童賓進行祭祀，同時祈求童賓的神靈保佑制瓷業。現在看來，要想把全國古代各處產瓷地區的窯神搞清楚，還真不是一件容易的事。

博山地區古代窯神廟裡的窯神又是誰的形象呢？據（民國）《續修博山縣誌·教育志·祀典志》記載：“窯神廟，在北嶺上，嶺下多陶，立廟於此，祀古之始作陶者。按：《汲冢周書》：‘神農作瓦器。’《屍子》曰：‘夏桀臣昆吾作陶。’當祀神農配昆吾。亦系業陶者私祭。”［19］從縣誌所說的窯神來看，是“古之始作陶者”，因此，縣誌的編寫者理所當然地找到了最早製陶的神農，還把夏代的昆吾作為神農的配角進行配祀。如果按縣誌中“祀古之始作陶者”的要求來尋找窯神的話，那麼，中國歷史上的伏羲又早於炎帝，而且史書中也有伏羲灼土為壎的記載，以伏羲作為窯神也未嘗不可。1988年6月，故宮博物院陶瓷專家楊敬榮來博山區指導籌建琉璃博物館，期間曾到北嶺窯神廟中進行考察，對當地陶瓷歷史文化進行深入瞭解，從瞭解中得悉，當年北嶺窯神廟中大殿上有五座神像，中間是窯神，其餘的神像分別是山神、土神、水神和火神。該窯神廟神像的身份數量與萬山窯神廟碑的記載是大致相同的，唯一的缺憾就是窯神是誰說不清楚。

（民國）《續修博山縣誌》關於北嶺窯神廟中窯神的記載，與現實瞭解到的有所差異。據現在分析，辛亥革命後，博山地區許多廟宇停祀並改作他用。例如博山的西寺即洪教寺，就曾改為進德會的場所。到《續修博山縣誌》編纂的時候，已在民國二十年左右，這時的北嶺窯神廟也極可能已經停止使用，而編者們也沒有做具體的考察，只是引經據典地加上了一段按語，提出了“當祀神農配昆吾”的看法。據《山東博山陶瓷廠志》中關於山頭窯神廟的記載，當年“殿內臺上供有窯神，窯神金身，頭戴冕旒，兩側是火神、風神、山神、土地”［20］。這也與萬山窯神廟碑的記載是大致相同的。那麼，窯神廟大殿當中這位主神究竟是誰呢？同樣是《山東博山陶瓷廠志》提出了“窯神即舜王”的證據。“據山頭人世人所知，早年村北大窯神廟以東不遠處有一座小窯神廟，廟內窯神塑像身後，牆壁上繪一幅‘舜王耕田’的壁畫，其內容是舜王孝子之心感動神靈，百鳥飛來合助拔草，這是窯神廟內唯一記載舜王的事”［21］。透過這一描述，不但得知當年山頭曾有兩處窯神廟，而且證明博山地區古代窯神廟裡的窯神即虞舜。因舜為孝子，又影響力巨大，故博山古代窯神廟選擇其為窯神。

綜合分析我國古代窯神廟中窯神的形象，雖然有眾多的人選和傳說故事，將其中的文化現象歸納起來，窯神可有以下特徵：

一、窯神是中華民族的祖先，是歷史中的領袖；

二、窯神是陶瓷的發明者、實踐者和有所作為者；

三、窯神是中華倫理道德的模範，是公平正直的化身；

四、窯神是古代陶瓷業工匠的精神領袖和賴之衣食的心理保障。

同時，古代窯神廟中所供奉的神靈，又是陶瓷業生產過程的綜合反映，正像萬山窯神廟碑所記述的“一瓷器而諸神集焉”。製造陶瓷首先要開山動土獲取原料，因此要祭祀山神和土神；瓷器原料粉碎和泥離不開水，因此要祭祀水神；燒造瓷器更離不開火，而且需要藉助風來保證窯內的空氣流通，因此要祭祀火神和風神；而窯神是整個陶瓷業的主宰。這些神靈各司其職，也反映了陶瓷工業技術的複雜性和統一性，需多方合作、共同努力。在眾多的窯神廟裡，一般還都附祀著馬王和牛王，這是因為生產陶瓷需要運輸和處理大量的原料和燃料。馬拉車、牛拉碾，人們除了愛惜這些畜力外，也在廟中給它們留一席之地，讓它們享受人間煙火，得到回報。這種現象，一是反映了萬物皆神的理念，也隱隱約約反映了中國古代勞動人民萬物平等，憫天憐物的善良美德。

其實，“神”都是人創造的。中國古代的業陶者不但創造了造福人間、溢美世界的陶瓷，也創造了豐富多彩的陶瓷文化，窯神的形象就是陶瓷文化的一個重要方面。古代的窯神廟公眾活動多集中在廟會期間，儘管各地廟會的時間安排和風俗不盡相同，但有兩項活動不出例外，一是窯業公眾對窯神的祭祀，二是演戲酬神。有的地方把這種活動形象地稱為“娛窯神”或“鬧窯神”。廟會大多為一年兩次，分別安排在春秋二季，每次廟會最多可持續三天時間。期間，各窯爐作坊一律停工放假，窯神廟裡香菸繚繞，鑼鼓喧天，百戲雜陳，社會各界及商販們都隨窯業業主和陶瓷工匠們來湊熱鬧。這一天，窯主要大擺宴席招待工匠眾人吃喝聽戲，盡情釋放泥水渾濁、煙熏火燎的勞動辛苦。廟會成了交流資訊，商品買賣，休閒娛樂的集中場所。

從五龍村窯神廟碑上得知，該地的窯神廟活動是每年的“端陽、中秋二季演戲，恭慶窯神”［22］。而山頭窯神廟也是“每年五月端午、八月十五，遠近數莊來趕廟會。廟內香火旺盛，窯主贈匾頌神，石戲臺連日唱戲十分熱鬧”［23］。由此可知，博山地區古代的窯神廟會，應該是每年的端午節和中秋節，這給兩個中華傳統節日又增加了新的文化內容。

我國古代的窯神廟以北方地區為多，主要集中在陝西、河南、山西、河北和山東省的產瓷地區。目前，全國各地已知的窯神廟的數量總計不足20處，已知存世的窯神廟碑在10處左右，僅在博山地區就有窯神廟5處，存世碑石3方。這說明博山地區古代窯神廟的數量和分佈密度位居全國前列，這是一份珍貴的歷史文化遺產，值得後世備加重視。

注 釋：

［1］（清）陳夢雷編撰，蔣廷錫校訂《古今圖書整合》第487冊，《藝術典·弄丸部·丸經·序》，中華書局，1985年，第30頁。

［2］（乾隆）《博山縣誌》，《博山舊志整合》第2冊第68頁。

［3］《淄博陶瓷工業大事記》，第7頁。

［4］《淄博陶瓷工業大事記》，第13頁。

［5］ 《山東省淄博市博山區地名志》，第37頁。

［6］《山東省淄博市博山區地名志》，第33頁。

［7］《山東省淄博市博山區地名志》，第38頁。

［8］（民國）《續修博山縣誌》，《博山舊志整合》第3冊第344頁。

［9］《淄博陶瓷工業大事記》，第13頁。

［10］（康熙）《顏神鎮志》，《博山舊志整合》第1冊第208頁。

［11］（乾隆）《博山縣誌》，《博山舊志整合》第2冊第63頁。

［12］《淄博陶瓷工業大事記》，第13頁。

［13］《淄博陶瓷工業大事記》，第14頁。

［14］ （清）孫廷銓《顏山雜記》，第89頁。

［15］《淄博陶瓷工業大事記》，第10頁。

［16］ （康熙）《顏神鎮志》，《博山舊志整合》第1冊第171頁。

［17］政協博山區委員會編《博山碑刻》，淄博市文化廣電新聞出版局準印證，2014年，第175頁。

［18］《博山碑刻》，第282頁。

［19］（民國）《續修博山縣誌》，《博山舊志整合》第3冊第448頁。

［20］《山東博山陶瓷廠志》，第311頁。

［21］《山東博山陶瓷廠志》，第315頁。

［22］《博山碑刻》，第49頁。

［23］《山東博山陶瓷廠志》，第311頁。