子曰：富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。富與貴，富指財富多，貴指地位高。這叫富貴。

富貴是人之所欲也，這是人人都想要得到的，不以其道得之，不處也。如果不是以正確的方式，正當的方式得到的就是不要。貧賤和富貴相對應，就是財富少地位卑微，貧與賤是人之所惡也，這個是人都討厭的不想要的，不想成為的樣子，不以其道得之，不去也，不以正確的方式，不以正當的方法得到的，不去也。我不會脫離現在的位置。

我們舉例子來理解這句話，比如說我們現在的地位比較卑微，我們現在的財富少，很貧困，有人和你說我們有可以快速的致富的方法，可以讓你脫離貧困，可是一看這個方法不是正確的，不是正當的，不去也！我是不會脫離這種貧困和低微地位的。

比如說我明明知道透過欺詐可以讓我自己變得富足一些，可是我不會去做的，因為他不合道，不是正當的方法呀。比如說我透過一些不擇手段的方式，可以讓我處在尊貴的位置，這不是正當的方法我不會去做的，我不會用這樣的方法脫離我的現狀，讓我自己脫貧致富，不合道，禮不長久，這是一個仁者所必備的行為，不會因為不正當利益丟失了自己的德行。

這裡拿出來四個字舉例子，富貴貧賤。這是我們在人生當中經常遇到的狀況，也是很多人在意的狀況，所以只是拿出來舉例子，但到了我們這個時代。誘惑會變得更多，不只是富貴和貧賤，還有更多的貪慾更多的誘惑，這句話告訴我們一個有仁德的人，一個致力於修自己的仁德之人，不會被富貴貧賤，以及所有的誘惑所動。威武不能屈，富貴不能淫，不會因為自己的愛好，自己的慾望，自己追求的財富和地位讓自己缺失了內在的人，所以仁在心中是最大的，沒有任何利益和任何的慾望，可以撼動仁在我們心中的位置，君子去仁，惡乎成名，這人名，指的是君子之名，君子的核心就是這個仁字。懂得修心之人，稱之為君子，而君子的核心就在一個仁字上，君子去仁，惡乎成名，如果君子沒有了這個仁字，怎麼還能稱為一個君子呢？

讓我們再來延伸，何止是不能稱為君子啊，我們如何立於天地之間，不合道所得來的東西一定不長久，這個事情無論是從歷史的典故之中，我們從讀書之中，從我們現實的社會之中都如此，看看那些取得不義之財的人。用不正當的手段所得到的人，最後的結果都是不好的呀，天之道損有餘而補不足，從小我們的老人就教給我們。不要佔人家的小便宜，貪小便宜吃大虧啊，我們有的時候只是被當下的利益所驅使，被當下的慾望所驅使，所以拿了不義之財，用了不正當的手段，可是結局並不好，所以惡乎成名啊！

我們再去延伸，不要談君子了，可能連一個立身之地都沒有啊，不久矣，守不住，所以君子如果去了仁，惡乎成名。這是利益是根本，這也是讓我們內在美好和喜樂的關鍵之所在，一個仁者到什麼時候都是喜樂自在的，都有立命之根本，我在貧困的狀態我就安貧樂道，恬於進取，我在富足的狀態，我就幫助他人，持續這種心中的美好，君子無終食之間違仁，終食就是君子不會在一頓飯的時間違背仁德，中庸講，道：不可須臾離也。我們這裡來延伸仁不可須臾離也，仁也是一樣的，片刻都不會違背仁，就是時時刻刻處於仁的狀態，安於仁的境界，這個時候自然而然里仁唯美，時時刻刻都是喜樂自在，時時刻刻都是美好的自在的。

造次必於是。顛沛必於是，造次是指倉促匆忙，顛沛是指困頓挫折，必如是，就是也不會違背仁的，君子片刻都不會離開仁，都不會違背仁。倉促和匆忙之間也不會違背仁虧。困頓和挫折之時也不會違背仁，無論任何時候任何場景任何處境都不會違背仁，這個時候就是仁者，時時刻刻可以安住當下，時時刻刻可以里仁為美。時時刻刻可以安在仁的狀態，自然就是喜樂的，自然就是自在的，自己的內心充滿著美好，看待這個世界也充滿著美好。

子曰：我未見好仁者，惡不仁者，我沒有見過，好仁者，喜歡仁，追求勵志於修仁德的君子，惡不仁者，會討厭沒有仁德之人的，所以告訴我們一句話，真正的仁者是不會厭惡和討厭任何人的，好仁者無以尚之，尚通上下的上，好仁者無以尚之，一個好仁之人是沒有任何一件事情，可以超過仁的，人為最大，而不是名利，對錯。是非地位，等等等等都無以尚之，都沒有能超過仁的。這是一個真正好仁者的體現，剛才講到：我沒有見過一個好仁者惡不仁者的，一個好仁者對於仁的追求是無以尚之的。

接下來又說了，惡不仁者，其為仁矣。即使厭惡一個不仁者。其為仁也，恰恰是自己的仁，就是因為自己有仁。才會厭惡其他的不仁者。為什麼呢？不使不仁者加乎其身。為什麼會厭惡不仁者呢？是因為不使不仁者加乎其身，我厭惡不仁的人，正是為了讓他提升，變得內在有仁德，而不讓不仁這件事情加乎到不仁的人身上。這句話卻很玄妙，她在層層遞進，好比我們上一講座提到的孔夫子的弟子冉有，孔子很厭惡他，甚至對自己的弟子講：你們可以大張旗鼓的去攻擊他，他不是我的弟子，為什麼厭惡他呢？就是不想讓他變成一個不仁者，所以才去厭惡他，不想讓他把不仁這件事情加乎其身，所以這是厭惡，和我們普通人的厭惡不一樣，我們普通人的厭惡，是基於自己的喜好，自己的情緒，自己的利益，而一個仁者不是這樣的，即使我們去厭惡一個人也是希望他變得更好，不斷地去幫助和修正，讓他變得有仁德，而是讓他繼續的墮落下去，繼續的成為一個不仁者。有

能一日用其力於仁矣乎。有誰能做到在一日之間，所有的力量都致力於仁這件事情嗎，告訴我們很難，終日曆行於仁，看看我們在這一日之間，我們看不慣的事情，起情緒的時候，仁還在嗎？我們遇到了種種誘惑的時候，仁還在嗎？我們遇到了利益的時候，仁還在嗎，我們聽到了別人一句不中聽的話，我們仁還在嗎，我們看到了一個行為不舒服的時候，我們的仁還在嗎？所以終日力行無仁，時時刻刻處在仁，這很難的！

給我們拋下了一個話題，一句反問。有誰能做到呢？我們一聽好難呢。確實是很難的。關乎我們的利益，關乎我們的情緒關乎我們的喜好之時，我們的仁還在否，很難。接下來又講了，聽上去似乎很難的樣子。似乎此刻我們也下了決定。太難了！是可是接下來的話我們再去聽一聽。

我未見力不足者。之後孔夫子說。可是我未見力不足者，沒有見過。蓋有之矣，我未之見也，即使有這樣的人可是我從來沒有見過呀。我做善事，我保持自己的仁德力不從心。心有餘而力不足在這裡是不成立的，當你內心致力於仁的時候。是不會力不從心的，你說仁德這件事情需要力氣嗎？不需要力氣，不需要力量，只要我們一心至於仁。

我們說行善仁德，連在一起說比較好理解，有的人說我的生活並不好，沒有那麼富足我怎麼去仁愛他人？我怎麼去做好事去行善呢？如果我們內心是有仁得的，無論我們處在什麼位置都可以有仁德呀，我們能給他人一個微笑是不是行善，是不是仁愛之心？我們走在路上。幫助他人拿一個東西，幫助他人過馬路。我們給他人指明一個方向，是不是內心有仁愛的表現，我們在任何一個工作崗位上，只要我們的心是想幫助他人的，我們可以幫同事，幫領導，幫下屬倒一杯水，是不是舉手之勞，需要多大的力氣，需要我們有多富貴呢，看到他人痛苦的時候，我們給一句鼓勵和安慰，需要我們的財富嗎，需要我們用多大的力氣呢，我們在自己的工作崗位上，力所能及的去幫助我們的客戶，難道需要我們的富貴和力氣嗎，難道需要多少的金錢，比如說，我們在生活當中，做飯做的好。當他人有需要幫助的時候，我教給他該如何做飯該如何煮湯，需要多大的力氣呢？需要我們有多少財富？需要我們有多大的智慧呢？所以你看孔夫子說我沒有見過力不足的人吶。是因為我們的心不到，僅此而已，是我們沒有那顆仁心所以會覺得很難，所以會覺得做不到，當我們一心至於仁的時候，哪有什麼東西是做不到的？

無論我們身在什麼樣的地位？無論我們身處什麼樣的環境？無論當下我們富貴或者貧賤？無論我們當下有智慧或者沒有智慧？博學或者不博學，我們都可以力所能及的去幫助他人，這都是仁愛的體現，所以當我們一心至於仁的時候，我未見！即使有我也沒有看見！所以當我們覺得力不從心的時候只是藉口罷了，好仁者無以尚之，如果我們覺得修仁這件事情是最大的，我們就沒有了那麼多的藉口，沒有了那麼多事情。在生活當中我們覺得很多事情都比仁大，所以我們就力不從心了，你們覺得名比仁大，自己的情緒比仁大，享樂比仁大，就會覺得力不從心，不能終日取去力行於德，當我們明白這個道理，好仁者無以尚之，我們知道修仁是最大的，這個時候我們就會力行近乎仁。我們就可以時時刻刻讓自己處在仁的狀態。

里仁為美，擇不處仁，焉得知，我們懂的里仁為美的道理，我們去實踐和求證過。原來里仁是美的，看這個世界是美的，就會選擇處在仁，安於仁之上，無以尚之，沒有什麼事情比這件事情更大，這個時候們自然而然就會變得有智慧，就會變得通達，就會變得喜樂和自在。