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學佛人都知道佛教的宗旨是要大家發慈悲心，要從內心生起“慈悲喜捨”之心，這樣才是真正的修行。一切我們所遇到的人和事，其實都是自心的外現。想要真正提升自己的修行，就要好好地從練心做起，借事煉心，抓住一切機會，不斷地完善自己。

說到慈悲，很多人的理解可能不是很完整。就像談及“佈施”一般，很多人認為的佈施就是捐錢捐物，幫助路邊的乞丐，或者去寺廟做功德，又或者做其他的公益等。其實佈施是一個很廣泛的概念，遠遠不止這些。慈悲也是如此，要報以利他之心，和顏悅色地對待一切人，一切事，始終將他人裝進心裡，考慮到對方的利益，讓對方歡喜自在，這就是最大的慈悲了。

那麼生活中的慈悲，如何體現出來呢？我們可以由近及遠的考慮。想要對一切人慈悲，首先就要做到對自己的家人慈悲。因為家人就是和自己關係最密切，最有緣分的眾生。無論是“緣”也好，是“債”也罷，我們都只有接受的份。在今生今世，這樣的關係是不能更改的，我們註定要和自己的家人相伴一生。如果連他們我們都不去關心，不去照顧，不去尊重，哪裡還談得上去尊重，關心，照顧其他人呢？

古人有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之說，也是這個道理。孝順，尊重自己的父母長輩，關愛照顧自己的小孩，才能推己及人，從身邊做起，利益到更多的人。

所以，在生活中，你能否做到慈悲待眾生，有一個重要的標誌，就是你愛不愛自己的家人，你的家庭和不和睦。如果這點沒有做到，慈悲心是無法真正生起的。一味地對他人慈悲，只能說明你一定另有目的。這個目的可能是為了謀利，或者圖名，又或者其他的一己私慾，無論你願不願意承認，事實便是如此。

有不少人說自己在外面如何如何了得，做了多少好事，為人做了多少貢獻，幫助了多少人，結果一回到家，就板著臉，對自己的妻子冷眼相對，萬分嫌棄，對自己的小孩動不動就是怒吼，非打即罵，對自己年邁的父母開始不耐煩，等等，如此，還能說明自己具備慈悲心嗎？

佛法修行就需要在煩惱當中修，往往遇到了令自己的煩惱的事情，就意味著對自己的考驗來了。你能不能平心氣和的處理好各種關係，把事情做得很圓滿，讓身邊的人都能開心喜悅，又能達到自己的目的，這就是真正的智慧了。如果自己的家庭不和睦，各種關係都很緊張，煩惱不斷，那麼自己的修行就不會完美。

想要真正發大慈悲心，大菩提心，利益眾生，就要把家人當成佛菩薩一樣來恭敬，佛教中說“視一切眾生為自己的父母”，如果對父母和家人都不能利益，又如何做到這一點呢？

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