序：

《無門關》是宋代高僧無門慧開從歷代禪宗祖師的傳記中選出48個公案編撰而成，用來作為門人修行的教材，並獻給當時的皇帝宋理宗參悟。禪宗公案是對僧人參禪悟道過程的瞬間記錄，篇幅短小，濃縮佛教義理精髓，但是令人費解。對公案的參習是僧人提高修為的輔助手段，但並非必需，多數情況下是作為僧人印證自我修為的參照物。在公案面前，修行人的修為水平無所遁跡。不過，從古到今還是有層出不窮的人解讀公案，目的我想還是為了驗證自己所學，並與同道交流，以期得到提高。似也應了佛教追求“無所得”的理趣吧。在此謹對無門關的公案做個推敲，以驗證所學，並回向給同道中人。

原文：

第12則巖喚主人

瑞巖彥和尚，每日自喚：“主人公！”復自應：“諾！”乃雲：“惺惺著！”“諾！”“他時異日，莫受人瞞！”“諾！諾！”

無門曰：瑞巖老子自買自賣，弄出許多神頭鬼面。何故聻？一個喚底，一個應底；一個惺惺底，一個不受人瞞底。認著依前還不是！若也效他，總是野狐見解。

頌曰：學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，痴人喚作本來人。

推敲：

這段公案是教人認清我們體內有兩個“我”。百姓日用而不知的，叫自心，佛性，如如，佛經中約有50幾種不同的叫法，王陽明把它叫“真己”，實際上王陽明所說的良知，也是這個東西。各大宗教最後的落腳點，都是這個東西，只是叫法不一樣，道教叫它“元神”。人體內的另一個“我”，就是我們的意識，能思考、想象、判斷的，道教叫它“識神”。人睡著以後，識神就休息了，但是元神或叫自心並沒有休息，它一直醒著。只是由於人的私慾雜念的矇蔽，它可能失去覺察，就像太陽被雲遮住了光，雲底下就暗了。

瑞巖和尚的做法就是讓這兩個“我”對話，以保證它們都清醒著。北宋時期的二程也強調“常惺惺”。還有孔門大儒們強調的“吾日三省吾身”、“戒懼恐慎”、“慎獨”、“靜時涵養，動時省察”等等，都是為了養這個“性”。目的就是不斷提醒心不放逸，常駐在“真我”上，是謂修心養性。

無門和尚說，不要把前面那個喚的“我”當作“真我”，要關注後面應答的這個“我”，否則見解不真，似是而非，成了野狐禪。他寫頌總結說：人在生死輪轉中不得解脫，就是因為把“識神”當作了真我自性，跟著自己的思維、情緒、感受跑，而矇蔽了真正的主人：自性。自性如果始終保持清醒，人就不會失控，能做自己的主。

舉個例子：老一輩的武術高手，很多人在睡著的情況下如果有人進入他的房間他能馬上醒來。這就是自性光明的體現。他的識神休息了，但是他的元神明明瞭了地觀察著周圍的環境，包括看到自己在睡覺，聽到自己在打鼾。這聽起來不可思議，實際上人人都能開發出來，是人本來具有的功能。只是百姓日用而不知罷了。中國傳統的儒、釋、道、中醫、武術等身心文化體系都有針對此功能的開發。